2013年8月18日
〈境由心現 心逐念成〉 智諭老和尚
【煩惱止息.身心輕安】
所以念佛人,一天二六時要心不散亂,不起貪瞋癡。不管他好事來壞事來,成來敗來,苦來樂來,忙來閒來,心中總是求生西方,稱念彌陀。須知流落娑婆,總是千古過客,又何必計較其他?
時時觀照,心有煩惱便趕緊念佛,這便是照的功夫。一稱念佛,煩惱便止息,這便是寂的功夫。有煩惱時,知道念佛令煩惱止息,所以「彼國眾生無有眾苦」。煩惱止息,身心輕安,所以「彼國眾生但受諸樂」。
~智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉
【念阿彌陀佛,歸一實佛乘】
散亂與昏沈,害人最深。心散亂便落六道,心昏沈便空過時日。著實講來,聲聞緣覺菩薩三乘,都有微細的散亂,唯有一佛乘才算究竟。所以《法華經》說門外三車,不過是循順幼子嬉戲之心,因勢誘導而已。及至出到門外,唯一大白牛車。大白牛車,便是喻一佛乘。而念阿彌陀佛,便是歸向一實佛乘。
~智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉
【念佛法門.轉凡成聖】
我們要以彌陀聖號對治,令心不取境。要時刻觀察,若發覺心取境,立刻提起佛號對治。總使心中不下雜種子,祇下西方的種子。時時警覺自己,若下惡種子,當然要下三塗。縱然不下惡種子,就算人天的種子,也不出娑婆,不了生死。如果你心中儘下娑婆的種子,而口中說要往生西方,那真是南轅北轍了。
所以要注意心不取境。如能完全作到,可預小聖之流。進一步若能令境不礙心,那便是大乘根機了。所以念佛法門,實是轉凡成聖的樞機。
~智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉
【心不取境.境不礙心】
調心必須作到心不取境,境不礙心。但是心不取境易,境不礙心難。境不礙心,換言之,便是對境不起心。
因為僅僅作到心不取境,還不夠。有時心不取境,是因為緣缺力弱的關係,如果境緣現前,便難以自持了。譬如好喝的人,酒未現前,要不喝還容易。如果酒在面前,想不喝便難了。因為緣現力強,若能對境不起,才是真功夫。
~智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉
【調心.簡擇】
談到調心,要知道簡擇。簡是簡別,擇是選擇。簡單說,便是要簡別凡情障礙,選擇清淨聖道。
有的人念佛,求人天福報;有的人求神通,乃至信扶乩跳神等江湖勾當,不知道這都是清淨聖道的障礙。
如果你不知如何簡擇,我告訴你一個最方便的辦法,祇要一心信願念阿彌陀佛,把一切雜念排除淨盡,不讓其他的種子發芽,祇求西方果報成熟。這樣久修事成,定得往生。甚至念佛念到真智發現,當生便可開大智慧。這就名為擇法覺分。
否則心中下一些亂七八糟的種子,那是很危險的。須知「有情來下種,因地果還生。」娑婆苦報,跑不掉你。
~智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉
【耐心.堅忍.日久功深】
所以我們修淨土法門,要一心不亂地念佛。
但是我們的心,動亂無常,變化無端。它橫衝直撞,不聽你的約束。要想使它住於一緣,要想使它不亂,談何容易,尤其初學念佛的人,更是莫奈它何。
你不要怕,念佛就是要制伏這顆心。你要時常觀照,祇要發現它亂動,立刻高舉一聲佛號。彌陀聖號好像一條繩索,你要用這條繩索,牢牢地將你的心拴住。初初制伏它的時候,它總是不受約束,和你對抗,要掙斷這條繩索。你要耐心地、堅忍地用功。日久功深,它慢慢地便可調伏了。但絕不是短時間所能見效的,不知要經過幾年,那要看大家善根的深淺了。
~智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉
2013年8月14日
五會念佛 (觀想蓮花圖)
【五會念佛】
五會念佛是淨土宗念佛的一種方法。其法主要在於念佛音聲的緩急,以此表達念佛的心情安靜和急切的意義。第一會是『平聲緩念』,即平聲靜意地念『南無阿彌陀 佛』六字佛號。第二會是『平上聲緩念』,就是念佛號時聲音略高一些。第三會是『非緩非急念』,前兩會都是緩念,此言非緩,就是不再太慢,稍快一些,故言非 緩;但也不要太快,這叫『非緩非急念』。第四會『漸急念』就是逐漸快念,並帶有急切之感。第五會『四字轉急念』,前四會都是念『南無阿彌陀佛』六字,此第 五會只念『阿彌陀佛』四字,並且要更快、更急的念。這叫『四字轉急念』。這種『轉急念』是要表達出急切求佛救脫,急切求佛接引的心情,從而達到意志純誠, 一心不亂的念佛境地。五會念佛的方法,是唐代淨土宗法照根據《無量壽經》而建立的。該經說(大正12·271a)︰『清風時發出五音聲,微妙宮商,自然相 和。』這就是五會念佛的出處。法照並有偈贊云︰第一會時除亂意,第二高聲遍有緣,第三響揚能哀雅,第四和鳴真可憐,第五震動天魔散,能令念者入深禪。(劉 峰)
◎附︰觀本《香光閣隨筆》第四集(摘錄自《現代佛學大系》)
五會念佛聲律考源
考照祖《略法事儀》中第五法事軌則,題曰五會念佛。文曰︰五會念佛,出自何文?答曰︰《大無量壽經》云︰或有寶樹,車渠為本,紫金為莖,白銀為枝,琉璃為 條,水精為葉,珊瑚為華,瑪瑙為寶,行行相值,莖莖相望,枝枝相準,葉葉相向,華華相順,實實相當,榮色光耀,不可勝視,清風時發,出五會音聲,微妙宮 商,自然相和,皆悉念佛、念法、念僧,其聞音者,得深法忍,住不退轉,至成佛道。又《觀經》曰︰若念佛者,當知此人芬陀利華,名為希有,觀世音、大勢至為 其勝友,當坐道場,生諸佛家。是以如來,常於三昧海中,舉網綿手,謂父王曰︰王今坐禪,但當念佛,豈同離念求乎無念,離生求於無生,離相好求乎法身,離文 字求乎解脫,夫如是者,則住於斷滅見,謗佛毀經,成揠法業,墬無間矣。凡在修道,可不慎歟!可不敬歟!
又《觀佛三昧海經》云︰此觀佛三昧,是破戒者護,失道者依,煩惱賊中,大勇猛將,首楞嚴王百千三昧,所出生處,亦名諸三昧母,亦名諸三昧王,亦名諸佛共所印可定,亦名如來禪,非二乘外道等禪,信可知矣。
此五會念佛聲勢,點大盡長者,即是緩念,點小漸短者,即是漸急念,須會此意。
第一會,平聲緩念,南無阿彌陀佛。
第二會,平上聲緩念,南無阿彌陀佛。
第三會,非緩非急念,南無阿彌陀佛。
第四會,漸急念,南無阿彌陀佛。
第五會,四字轉急念,阿彌陀佛。
按 照祖之五會念佛,其微妙宮商,乃緣於《無量壽經》,蓋深領無情說法之旨也。何謂無情說法?昔僧問南陽慧忠國師,如何是古佛心?國師曰︰牆壁瓦礫是。僧曰︰ 牆壁瓦礫,豈不是無情?國師曰︰是。僧曰︰還解說法否?國師曰︰常說,熾然說,無間歇。僧曰︰某甲為甚麼不聞?國師曰︰汝自不聞,不可妨他聞者也。僧曰︰ 未審甚麼人得聞?國師曰︰諸聖得聞。僧曰︰和尚還聞否?國師曰︰我不聞。僧曰︰和尚既不聞,爭知無情解說法?國師曰︰賴我不聞,我若聞,即齊於諸聖,汝即 不聞我說法也。僧曰︰恁麼則眾生無分去也。國師曰︰我為眾生說,不為諸聖說。僧曰︰眾生聞後如何?國師曰︰即非眾生。僧曰︰無情說法,據何教典?國師曰︰ 灼然言不該典,非君子之所談,汝豈不見《華嚴經》云︰剎說眾生說,三世一切說。昔洞山舉此以問溈山,溈曰︰我這裡亦有,只是罕遇其人。洞山曰︰乞師指示, 溈豎起拂子,曰︰會麼?洞山曰︰不會,請和尚說。溈曰︰父母所生口,終不為子說。洞山曰︰還有與師同時慕道者否?溈曰︰此去澧陵、攸縣、石室相連,有雲巖 道人,若能撥草瞻風,必為子之所重。遂辭溈山,徑造雲巖,舉前因緣了,便問無情說法,甚麼人得聞?巖曰︰無情得聞。師曰︰和尚聞否?巖曰︰我若聞,汝即不 聞吾說法也。師曰︰某甲為甚麼不聞?巖豎起拂子曰︰還聞麼?師曰︰不聞。巖曰︰我說法,汝尚不聞,豈況無情說法乎!師曰︰無情說法,該何教典?巖曰︰豈不 見《彌陀經》云︰水鳥樹林,悉皆念佛念法。師於此有省,乃述偈曰︰也大奇,也大奇,無情說法不思議,若將耳聽終難會,眼處聞聲方得知。
又蘇東坡居士,因宿東林,與照覺論無情說法話,有所悟,黎明呈偈曰︰溪聲便是廣長舌,山色無非清淨身,夜來八萬四千偈,他日如何舉似人。可知宇宙間,天籟、地籟、人籟,無非妙音,極樂娑婆,同一性海,會得此旨,則此方真教體,清淨在音聞,觸著磕著,都迎刃而解矣。
照 祖又舉《觀佛三昧海經》,此經釋尊為父王說,而付囑阿難,乃至彌勒,及釋提桓因,持是妙法,流通於世,以益未來眾生;先從三十二相,八十種好,順逆觀如來 身份,由佛相而入佛四無量心;由四無量心,而觀見十方三世,苦海一切眾生,皆過去未來,吾人之父母子女眷屬,而迷於俗情利養聲色,廣種三途業因,不解回 頭。因是而知淨土三經,彌陀願海,七重行樹,七重羅網,道場寶樹,演妙法音,乃至世間天上,百千種樂,展轉比較,而曰第六天上,萬種音樂,不如無量壽國, 諸七寶樹,一種音樂,千億倍也。
竊維唐虞三代,禮樂為治之大本,而樂尤居其先,是故孔子著《孝經》,首曰︰移風易俗, 莫善於樂;繼曰︰安上治民,莫善於禮,此義先儒嘗致疑焉。不知樂主敬,其道尊;樂主和,其用普。夫雅樂感人,能變少年為老成,能轉虛浮為篤實,試舉一事而 證之。《說苑》曰︰孔子適齊,至於郭門,遇一嬰兒,擊一壺,相與俱行,其視精,其心端,孔子謂御者曰︰趣■之,韶樂方作,觀此嬰兒,儀容詳序,視聽端疑, 身心靜穆,試問俗樂,與此相去幾何!昔隋高祖謂群臣曰︰聞公等皆好新聲奇變,所奏無復正聲,此不祥之大者,聲不正,何可使兒女聞也。善哉此諭,何可使兒女 聞一語,誰歟驚心動魄,而為此潮流一顧耶。
考歷朝法曲,至盛莫如唐代,據《唐書》〈禮樂志〉,玄宗既知音律,酷愛法 曲,其時去梁隋未遠,武帝所製法曲,如善哉、大樂、大勸、天道、仙道、神王、龍王、滅過惡、除愛水、斷苦輪等,梵唄樂歌,及隋之鐃、鈸、鍾、磬、幢、簫、 秦漢子等法樂,猶有存者。據《陳氏樂書》,李唐樂府曲調,有普光佛曲、彌勒佛曲、日光明佛曲、大感德佛曲、如來藏佛曲、藥師琉璃光佛曲、無威感德佛曲、龜 茲佛曲,併入婆陀力調也。釋迦牟尼佛曲、寶華游步佛曲、觀法會佛曲、帝釋幢佛曲、妙華佛曲、無光意佛曲、阿彌陀佛曲、燒香佛曲、十地佛曲,併入大乞食調 也。大妙至極曲、解曲,併入越調。摩尼佛曲,入雙調也。蘇密七俱陀佛曲、日光騰佛曲,入商調也。邪勒佛曲,入婆臘調也。觀音佛曲、永寧佛曲、文德佛曲、娑 羅樹佛曲、遷星佛曲,併入般涉調也。提梵,入移風調也。
如上所列,足見當時法樂之盛,而今俱不可得見矣。惟照祖五會念佛一法,千載而下,猶得《法事儀》、《觀行儀》兩書,復出於世,今得循而考之,以覘其梗概,是亦佛祖龍天,界余之責也,敢不敬其事,蠡測而貢於世。
釋文一
上文照祖五會念佛格式,先敘聲勢。曰︰點大盡長者,即是緩念,點小漸短者,即是漸急念,須會此意。
上文照祖五會念佛格式,先敘聲勢。曰︰點大盡長者,即是緩念,點小漸短者,即是漸急念,須會此意。
釋 曰︰聲勢者,即念佛聲均高低疾徐之音節也;點,即拍子之音符,舊式名為點板;點大盡長者,點與點距離疏遠也。假如一句六字洪名,照例分四拍子,其實內含實 板四拍子,虛板四拍子,共八拍子,方合均勻句法;以六字洪名,每字一拍,只得六拍,那有八拍子,因其中陀佛二字,應加有聲無詞兩虛拍,方合板路,今將其點 板如下︰
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南 無 阿 彌 陀 佛
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南 無 阿 彌 陀 佛
觀此六字洪名,原句只有六個拍子,不能成調,陀字下不加虛點,卻欠半拍,不能落佛字;又佛字下不加虛點,亦欠半拍,不能起南字;故須共成八拍,方合句調,但八拍太繁,便成呆板,故省卻虛點四拍,只用實板四拍,其式如下︰
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南 無 阿 彌 陀 佛
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南 無 阿 彌 陀 佛
觀此六字洪名,點板距離疏落,若緩念盡長,則成慢板,非緩非急,則成中板,此釋點大盡長之臆見也。
點小漸短者,催板而後,拍子漸速,雖含八拍,不能以八拍計點,轉入四字佛號,則一點一字,只成四拍,無復虛點,故曰︰點小漸短,其式如下︰
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阿 彌 陀 佛
阿 彌 陀 佛
此是漸急轉急之點板不同處,節拍雖無添減,而陀字下之虛點、佛字下之虛點,俱省 卻不用,直截只是一字一板、點板距離切密,此從快板轉入急板,六字轉成四字,法爾如是,此釋點小漸短之臆見也。
須會此意云者,謂神而明之,存乎其人,念佛譜與其他歌譜不同,雖有五會,無一定之段落章節可言,蓋念佛時間,准香炷為分配,香炷有長短,句數多少不定,欲得數多者,宜急念;欲感人深者,宜緩念。在掌板者斟酌盡善,斯為得之,可以意會,不可以言傳也。
釋文二
上文照祖排列五會念佛聲勢曰︰
第一會,平聲緩念,南無阿彌陀佛。
第二會,平上聲緩念,南無阿彌陀佛。
第三會,非緩非急念,南無阿彌陀佛。
第四會,漸急念,南無阿彌陀佛。
第五會,四字轉急念,阿彌陀佛。
第一會,平聲緩念,南無阿彌陀佛。
第二會,平上聲緩念,南無阿彌陀佛。
第三會,非緩非急念,南無阿彌陀佛。
第四會,漸急念,南無阿彌陀佛。
第五會,四字轉急念,阿彌陀佛。
會 者聚也,集多數人而為之,亦古人以友輔仁之意。古今念佛,不出兩種,一隨自意念佛,此齋公齋婆之念法;一結社念佛,此自利利他之念法;兩者不能驟然而相合 也。何以故?如獨唱曲,其情趣可使歌者自由發揮其個性,而脫離一切的束縛;至如合唱曲,則各部集合須成一個完全的和聲,其中有男女混聲的組合,老幼混聲的 組合;或二部合唱,或三部四部合唱;若無主調,則旋律無所遵循,若無轉調,則樂風不知變化,若無慢板,無以見依永之端嚴,若無急板,無以見依韋之諧協,是 知照祖所列之五會聲勢,其主調,轉調,高低疾徐,種種節拍,舉無不具備也已。
所云平聲緩念者,起板佛號,初用平調也。 平上聲緩念者,轉板佛號,轉入商調也。按四聲口訣曰︰平聲平道莫低昂,上聲高呼猛烈強,去聲分明哀道,入聲短促急收藏。徐大椿《樂府傳聲》云︰四聲之中, 平聲最長,唱平聲之訣,在出聲之際,得舒緩周正和靜之法,乃與上下回別,為平聲之正音;上聲,則在出字之時分別,方開口時,須略似平聲,字頭半吐,即向上 挑,方是上聲正位。(下略)
又清《律呂正義》續編云︰凡作樂,必有高音、低音、平音之三等,分作三品以明調。其一曰︰上品,乃自下而上,遞高之調,惟有上起而無下落焉。一曰中品︰乃上下適中,最平之調,此調之聲字,可上可下也。一曰︰下品,乃自上而下,遞落之調。
准 是而知,中聲乃最平之調也。《國語》云︰古之神瞽,考中聲而量之以制,《左傳》云︰中聲以降,五降之後,不容彈矣。明·朱載堉《律呂精義》云︰十二律,皆 中聲也,歌出自然,雖高而不至於揭不起,雖低而不至於咽不出,此所謂中聲也。按此五降不容彈者,乃以上為中聲,上一四合凡,以下低不成聲也。
又 《夢溪筆談》,唐·天寶時,始以法曲與番部樂合奏,名為燕樂。前後新聲為清樂,照祖恰當其時,然則第一會,或即套用清平調;第二會,或即套用清商調;以一 句阿彌陀佛,能生若許曲調者,或如西樂之一句譜,Ein-stzige torm,能生種種之變化譜,Varintio-nen Form是或相類,未可知也。
關於五會念佛的贊本
照祖所著《法事儀》、《觀行儀》兩書,總列贊文八十八首,其中除兩書重見之贊文二十一首,引用古德贊文十七首,頌讚五會念佛者五首,今專就五會贊文,舉而錄之。
五 會贊第一會時平聲入,第二極妙演清音,第三盤旋如奏樂,第四要期用力吟,第五高聲唯速念,聞此五會悟無生,一到西方受快樂,永不輪迴入苦坑。發心念佛事須 堅,臨終決定上金船,回願眾生皆得往,直向西方坐寶蓮。西方世界至為精,彼土眾生不可輕,衣■持華供養佛,還來本國飯經行,發心念佛度群生,願此五會廣流 行,六道三途皆攝取,蓮華會裡著真名。
此章表示五會的調子與拍子,調子則一會清平調,二會清商調,拍子則三會轉中慢 板,四會轉中快板,五會轉急板,六字洪名至此轉成四字,■■密密,纍纍如貫珠,一切妄想情慮,被清淨聞塵,滾入無何有之鄉矣。送心極樂,莫善於此,願毌忽 諸。歎西方淨土五會妙音贊第一會時除亂意,第二高聲遍有緣,第三響揚能哀雅,第四和鳴真可憐,第五震動天魔散,能令念者入深禪,五會聲中十種利,為令學者 用心堅。妙音五會摩尼寶,能雨無邊聖法財。智者必須依此學,臨終一念坐華台。寄語現前諸大眾,五會念佛利無窮,今日道場同行者,相將定取坐華宮。五會聖教 是真宗,定捨娑婆出苦籠,眾等發心回願往,西方世界獲神通。寶樹森森是翠林,微風五會演清音,華雨六時隨處下,見聞之者發真心;眾等今時發信心,聽說彌陀 五會音,專求不妄稱名字,迎將極樂坐華林。五會交響贊池城,樓台鬱鬱映雲青,琉璃七寶金繩界,處處唯聞念佛聲。彌陀五會是舟船,永劫常於苦海傳,但使聞聲 皆解脫,定超生死離人天。
此章表示此方教體,五會念佛,能深入人心;善會者,能深入禪定;十種利者,言修菩薩之行者, 善能修習禪定,則萬緣俱息,定性現前,則獲十種利益︰(一)安住儀式,(整肅威儀,一遵法式,行之既久,正定現前,自然安住而無所勉強。)(二)行慈境 界,(習諸禪定,恆存慈愛,無傷害意,於諸眾生,悉使安穩。)(三)無煩惱,(諸根寂靜,貪嗔癡等,一切煩惱,自然不生。)(四)守護諸根,(常自防衛, 眼等諸根,不為色等諸塵所動。)(五)無食喜樂,(禪悅為食,以資道體,雖無飲食之奉,自然欣豫。)(六)遠離愛慾,(寂默一心,不使散亂,則愛慾之境, 悉無染著。)(七)修禪不空,(雖獲諸神功德,證真空理,然不墮於斷滅之空。)(八)解脫魔罥,(遠離生死,一切魔罥,不能纏縛。)(九)安住佛境,(開 發無量之智慧,通達甚深之法義,於佛知見,自然明瞭,故心心寂滅,住持不動。)(十)解脫成熟,(既入深禪,一切惑業,不能撓亂,行之既久,則無礙解脫, 自然圓熟。)此十種利,見《月燈三昧經》,本為習禪得定之境界,而五會念佛,若依此學,心得堅定,亦可到此境界,不止超出人天,定能入佛智海,登大願船, 永離三界生死。極樂五會贊觀經妙贊定中成,寶偈分明化有情,五會閻浮流布廣,相期極樂悟無生。彌陀寶贊實堪傳,恆為眾生作法船,五會佛聲聞解脫,一時盡得 坐金蓮。西方五會遍娑婆,意在眾生念佛多,寶國華開千萬億,聞名去者幾恆沙。千般伎樂繞金台,百寶蓮華出水開,五會聲聲須急念,臨終一一盡迎來。無邊化佛 紫金身,守護流傳五會人,念念彌陀心不退,翩翩寶坐自相親。
此章勸娑婆眾生,提唱五會念佛,廣度有情,言千般伎樂繞金 台者,百寶蓮華出水開者,正是表示五會念佛,乃合於《華嚴經》之旨。華嚴十大莊嚴世界種,皆以音聲為體,今略舉其一,賢首菩薩偈云︰又放光明名妙音,此光 開悟諸菩薩,能令三界所有聲,聞者皆是如來音,以大音聲稱讚佛,及施鈴鐸諸音樂,普使世間聞佛者,是故得成此光明。又合於《法華經》之旨。《法華》〈方便 品〉云︰若使人作樂,聲鼓吹角唄,簫笛琴箜篌,琵琶鐃銅鈸,如是眾妙音,盡持以供養,或以歡喜心,歌唄頌佛德,乃至一小音,皆已成佛道。至如淨土三經,極 贊音樂,聞者皆悉念佛念法念僧。《安樂集》云︰從世帝王至六天,音樂轉妙有八重,展轉勝前億萬倍,寶樹音麗倍亦然,復有自然妙伎樂,法音清和悅心神,哀婉 雅亮超十方,是故稽首清淨樂。或疑沙彌十戒,歌舞倡伎,故往觀聽,律制所禁;釋之曰︰《摩訶僧祇律》第三十三,及三十九,言之最詳。佛為六群比丘,及六群 比丘尼,往觀伎樂,輕狂語笑,受世譏嫌。聞者具白世尊,世尊呵責!從今已後,不聽觀伎樂,若方便往觀,比丘犯越毗尼罪,尼犯波逸提罪。若佛生日大會處,菩 提大會處,轉法輪大會,五年大會,作種種伎樂供養佛,若檀越語比丘言︰諸尊者,與我和合翼從世尊,爾時得與和合在坐,若檀越語比丘尼言︰阿梨耶,佐我安施 供養具,爾時得助作,若坐中有種種伎樂,生染著心者,或於彼間聞樂,有欲著心者,即應起去,是名伎樂。又《四分律》第五十二,雜犍度之二,時諸比丘自作 伎,若吹唄供養。佛言︰不應爾,彼畏慎不敢令白衣作伎供養,佛言聽。又《十誦律》云︰為諸天聞唄心喜或音樂舞伎,螺鈸簫韶,發歡喜心,當行供養,可知世樂 轉為佛樂,正是人間好現象也。
歎五會妙音贊彌陀五會響雄雄,智者傳來五濁中,五苦聞聲皆得樂,乘斯五會入蓮宮。智者慈 悲傳五會,意在將傳滅五燒,五燒即因五會滅,皆乘五會出塵勞。雄雄五會響高深,隱隱雷聲寫妙音,聖眾相將同讚歎,但是人聞皆發心。微妙西方五會聲,將來五 濁救眾生,五趣聞名皆解脫,五會引到寶蓮城。零零五會出衡山,隱隱如今遍五天,五眾咸言皆利樂,末法仍留五百年。彌陀五會貫人心,哀婉慈聲屈曲深,無量壽 經如此說,寶水長流演妙音。五會響揚出雲霞,清音嘹亮遍恆沙,朝朝暮暮常能念,世世生生在佛家。香風颯起觸人身,唯將五會斷貪嗔,五音兼能淨五蘊,聞名永 劫離囂塵。西方鼓樂及絃歌,琵琶簫笛雜相和,一一唯宣五會法,聲聲皆說六波羅。
按此贊,前半偈從『彌陀五會響雄雄,智者傳來五濁中,至五趣聞名皆解脫,五會引到寶蓮城』,此八行十六句,乃讚歎文殊師利菩薩也。所云智者,乃五台山大智文殊,非天台智者大師也。
考《大日經》,稱妙吉祥,文殊者,妙之義,師利者吉祥之義。此菩薩,與普賢為對,常侍釋迦如來。普賢表大行,司諸佛之定慧;文殊表大智,司諸佛之智德,故曰智者。
昔吳郡沙門道衍,所撰《諸上善人詠》一卷,其詠法照大師云︰五會緣興感五雲,佛聲遙使帝宮聞,當年不受文殊教,歷劫何由獲妙薰。其事跡已在前編法照四祖傳中詳錄,今不再贅。
又按此贊後半偈,自『零零五會出衡山,隱隱如今遍五天,至五音兼能淨五蘊,聞名永劫離囂塵』,此八行十六句,乃讚歎南嶽般舟承遠三祖。三祖事跡,已見前編所錄永州司馬柳宗元所撰『南嶽彌陀和尚碑』,及衡州刺史呂溫所撰『承遠和尚碑』,今不重舉。
淨 土五會贊五會倍須欽,稱名觀紫金,心中辨邪正,魔境不來侵。極樂寶林清,微風五會聲,聲中論妙法,聽者悟無生。淨剎寶林明,彌陀五會聲,聽者皆生樂,不聞 諸苦名。白玉池邊過,蓮華葉裡香,空中開梵響,五會入真常。暫至寶城樓,逍遙何所憂,唯聞念五會,長劫更何憂。寶剎多真土,威宣五會音,常聞嚴淨響,從此 漸幽深。極樂黃金樹,花開五會聲,意欲令諸子,聞者盡修行,持蓮含九品,花接往生人,五會連聲別,從茲洗客塵。極樂誰家子,蓮花葉裡生,為由聞五會,從此 息塵情。淨國摩尼水,渠渠處處流,水聲含五會,聞者永無憂。
此章為五言贊本,共二十韻,乃依《觀經疏》〈散善義〉,以 明九品正行,勸修五會念佛法,保任決定往生。前十韻二十句,乃述上品、中品、往生之樂相。後十韻二十句,勸進行者,勤修五會念佛,不論善惡罪福,老幼男 女,僧俗,九品括盡,決得往生;惟須注意!培植蓮華胎藏,須知此身,在娑婆五濁惡世念佛,此心已送往極樂世界,七寶池中,受摩尼水洗濯,一念淨息塵情,則 蓓蕾蓮苞,自然出水,常精進者,華日向榮,漸怠廢者,華日憔悴,觀前編越國夫人王氏傳中之楊傑、馬玗的故事可證也。
除 此五會贊五章之外,其他一二零篇斷句,關於五會讚頌者。如《法事贊》中第六離六根贊,有句云︰彌陀五會救娑婆,聞者皆能發道芽。又第八西方樂贊,有句云︰ 香風吹動諸行樹,宮商五會演希奇。其《觀行儀》中第十一出家樂贊,有句云︰水鳥樹林念五會,哀婉慈聲贊法王,又第十二淨土樂贊,有句云︰菩薩化生奏玉調, 微風五會演真如。其他各贊全文,限於篇幅,今且從略。
〔參考資料〕 《樂邦文類》卷三〈法照傳〉;《淨土五會念佛誦經觀經儀》;《五會法事贊講義》卷一。
2013年7月27日
伏「見思二惑」的證量
四善根位~「煖、頂、忍、世第一」 聖嚴法師
旭師的《釋義》第十六條,對此四善根位的說明是,由於修行四念處,加上四正勤,便能斷已生及未生之二惡,便能修未生及已生之二善。此有四個行位:
(1)勤觀四諦,能發相似理解,猶如鑽木生火,先得煖相,故名為「煖」。
(2)由修欲、勤、心、觀的四如意足,發生禪定,觀力轉明,如登高山,洞覽四方,故名為「頂」。
(3)由於定慧均平,善法增進,能成信、進、念、定、慧之五根,安住不動,故名為「忍」。
(4)由修五根增長而成五力,能破欺、怠、瞋、恨、怨等五障,而將階於見道,於諸世間有漏位中,最為勝妙,是故名為「世第一」。以此有漏的聞、思、修三慧,作為增上緣,來資助本具的無漏種子,令發現行,便入見道位了。
「色界有漏善根」:
在此藏教相似即的行位中,已得相似解,有異於三賢的外凡位,而稱內凡位。又以其尚未出離三界,身住色界禪定,故此四善根位,仍居世間的有漏位中,唯其已是世間法中最勝殊妙的第一位了。
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通教觀行即 性地(伏見思二惑)
此處的第一乾慧地,因其猶在外凡位,尚未得到與法性理水相應的智慧,故名乾慧,這是尚未能用法性理水滋潤的有漏智慧。
第二是性地,至此便入內凡位,即是藏教的四善根位,於此位中,伏見思二惑,得以朦朧望見法性之空理,故名為性地;於通教便是相似即位。
錄自:天台心鑰 聖嚴法師
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按:
因近來有「伏見思二惑方能往生淨土」之說,若依教觀論之,能伏見思二惑的修證果位,藏教則須證入四善根位(四善根位~「煖、頂、忍、世第一」),若通教則證入性地。(暫居色界四種禪定之中。)
因其境界頗高,故「伏見思二惑方能往生淨土」之說暫時存疑。
藏教的觀行即~五停心 (教觀綱宗 蕅益大師)
藏教的觀行即~五停心 (教觀綱宗 蕅益大師)
觀行即者,一五停心,二別相念,三總相念,外凡資糧位也。五停心者,一多貪眾生不淨觀,二多瞋眾生慈悲觀,三多散眾生數息觀,四愚癡眾生因緣觀,五多障眾生念佛觀。以此五法為方便,調停其心,令堪修念處,故名停心也。
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天台心鑰 聖嚴法師
「多貪眾生」:
依據《釋禪波羅蜜次第法門》,即是《禪門修證》卷四所說,貪欲分為三類:
(1)外貪欲者,修行人於修禪定之時,貪欲心起,男子即緣女人,女人即緣男子,取其色貌姿容,威儀言語,煩惱心生,念念不停,此是外貪婬結使相發。
(2)內外貪欲者,修行人於修定之時,欲心發動,或向外緣男女身相、色貌、威儀、姿態、言語,或亦自緣己身形貌,摩頭拭頸,念念染著,起諸貪愛,障諸禪定。
(3)遍一切處貪欲者,修行人除了愛著前面的兩類貪欲境,並於一切五塵境界,一切資生之物,例如田園、屋宅、衣服、飲食等,皆起貪愛,不能禪定。有此三類貪欲,宜令修不淨觀。
「多瞋眾生」:
依據《禪門修證》卷四所說,瞋恚相發,亦有三類:
(1)違理瞋恚者,修行人於習禪定時,瞋覺熾然而起,不問自己有理無理,不問他人有犯無犯,無事起瞋,是為無理邪瞋。
(2)順理正瞋者,修行人於修定之時,實有外人前來觸惱,以此為緣,生起瞋覺,相續不息。
(3)諍論瞋者,修行人於習禪定之時,執著自己所解為是,他人的所行所說皆非,既對他人所說,不順己意,覺惱心起;
有一些修行人,對於財物尚可不太介意,遇到見解與自己不同時,便起大瞋怒。有此三類瞋恚,宜令修慈悲觀。
「多散眾生」:
依《禪門修證》卷四所說,稱為覺觀發相,亦有三類:
(1)明利心中覺觀發者,修行人因過去不深種善根,於修定時,都不發該書卷三所說的種種善法,僅有覺觀攀緣,念念不住。有時緣貪,有時緣瞋,有時緣癡;而所緣之事,分明了了。如是雖經年累月,而不發諸禪定。
(2)半明半昏心中覺觀發者,若修行人於攝念之時,雖然覺觀煩惱,念念不住,但隨所緣時,心中有時明利,有時沈昏。明利則覺觀攀緣,思想不住;沈昏則無記發呆,無所覺了。
(3)一向沈昏心中覺觀者,修行人於修定之時,雖心昏闇,似如睡眠,而於昏昏之中,仍切切攀緣,覺觀不住。有此三類覺觀散亂心者,宜令修數息觀。
「愚癡眾生」:
依《禪門修證》卷四所說,愚癡相發,亦有三類:
(1)計常計斷愚癡者,修行人於修定中,忽爾發邪思惟,作如是念言:究竟是過去的我及諸法為滅而有呢?還是現在的我及諸法為不滅而有呢?如此推尋三世之中,若謂滅而有,即墮斷見,若謂不滅而有,即墮常見。這般的用心辯解,能障正定出世之法。
(2)計有計無愚癡者,修行人於習禪定之時,忽爾分別,思惟覺觀,謂我及五蘊等諸法,是一定有呢?是一定無呢?乃至是非有非無呢?這般用心推辯,即障礙正定。
(3)計世性愚癡者,修行人於修定之時,忽作是念,由有微塵,所以即有實法,有實法即有四大,有四大即有假名眾生及諸世界,如此思惟,念念不住,能問能答,高心自舉,以是因緣,不得發諸禪定,縱然得禪定,亦墮邪定聚。有此三類愚癡,宜令修因緣觀。
「多障眾生」:
依《禪門修證》卷四所說,稱此為惡業障道相發,亦有三類:
(1)沈昏闇蔽障者,修行人於修定之時,沈昏闇睡,無記發呆,無所別知,障諸禪定,不得開發。
(2)惡念思惟障者,修行人欲修定時,惡念心生,或念欲作十惡、四重、五逆、毀禁、還俗等事,無時暫停,因是障諸禪定,不得開發。
(3)境界逼迫障者,行人於修定之時,身或猝痛,或見外境,或見無頭、無手、無足、無眼等,或見衣破、或覺陷入於地,或見火來燒、高崖墮落、二山隔障、有羅剎虎狼來襲等。有此三類惡業障,宜令修念佛觀。
2013年7月26日
【清淨佛心.清淨境界】
【清淨佛心.清淨境界】
~《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉
一心念佛,此心便是佛心。以此清淨佛心,必現清淨極樂境界。故念佛人能否往生,祇問此心,不關其他。
~智諭老和尚
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《梵網經玄義》
一念體圓。名為理具。隨起念時。即名事造。良繇介爾所起之心。於十界中必落一界。一界既現。九界同彰。故地獄現時。一切法趣地獄。十界無非獄界。
又獄界亦能徧起十界。乃至佛界現時。一切法咸趣佛界。十界無非佛界。又佛界亦能徧起十界。法性自爾。非關強造。只因此介爾一念之心。必全攬法界以為其體。
~蕅益大師
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徹悟大師遺集(淨土十要)
吾人現前一念之心。全眞成妄。全妄卽眞。終日不變。終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界。便念九界。不念三乘。便念六凡。不念人天。便念三途。不念鬼畜。便念地獄。以凡在有心。不能無念。以無念心體唯佛獨證。自等覺已還。皆悉有念。凡起一念。必落十界。更無有念出十界外。以十法界。更無外故。每起一念。為一受生之緣。果知此理而不念佛者。未之有也。若此心能與平等大慈大悲。依正功德。以及萬德洪名相應。卽念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應。卽念菩薩法界也。以無我心。與十二因緣相應。卽念緣覺法界也。以無我心。觀察四諦。卽念聲聞法界也。或與四禪八定。以及上品十善相應。卽念天法界也。若與五戒相應。卽念人法界也。若修戒善等法。兼懷瞋慢勝負之心。卽落修羅法界。若以緩輭心。念下品十惡。卽墮畜生法界。或以緩急相半心。與中品十惡相應。便墮餓鬼法界。若以猛熾心。與上品十惡相應。卽墮地獄法界也。十惡者。卽殺。盜。淫。妄言。綺語。惡口。兩舌。貪。瞋。邪見是。反此。則為十善。當密自檢點日用所起之念。與何界相應者多。與何界相應者猛。則他日安身立命之處。不勞更問人矣。
~徹悟大師
2013年7月3日
清楚照見自己的念頭
清楚照見自己的念頭 ◎文:釋繼程
修行,其實是一種打破慣性的方法。我們的慣性是隨著念頭轉的,現在要讓我們的心保持在某種程度的靜態,即相對的靜態,也就是讓心從妄念之流中抽離出來。就好像我們置身於人潮之中,若跟著人潮走,就看不清楚狀況。若能把自己從人潮中抽離出來,就可以看清楚了,倘若感覺自己的力量還不夠,就讓人潮走,也就是念頭走,而自己不隨著它走;如果你覺得自己的力量比較穩定了,就可以去觀察它。
在觀察的過程中,可以看到妄念反映的其實就是我們的生活、我們的個性、我們的煩惱,幾乎所有一切都會在妄念之流中反映出來。如果能夠把它看清楚,就可以看到很多東西。看到某個階段,我們的智慧漸漸提昇了,會發現由於對自己更加了解,因而對人性、對社會、對共住在地球上人類,也會有更多的了解。
當我們看到自己的妄念——許多瞋心、貪心都跑出來時,就知道汙染地球的事,我們都有份。不要以為自己是環保分子,就可以淨化地球。實際上如果沒有辦法淨化自己的心,轉化自己的心靈,我們是很難去淨化地球、實現人間淨土的。如果我們認為是別人在污染地球而自己沒有,於是就策畫一些運動去抗拒他們,其實當我們從事這種工作,或用各種抗議方式表達對他們不滿的時候,就已經加上了一些暴力。所以我們等於還是和他們走在一起,只是他們走得比較遠——他們走一百步,我們走五十步或二十步,但是同樣都在污染地球。
因此,我們可以體會到,若不能淨化自己,卻希望去淨化別人,那是不可能的事。我們知道水可以用來洗淨東西,但是如果這個水已經髒了,還能用來洗東西嗎?它可能可以洗一些東西,不過洗淨的效果就比較差了。
我們可以用智慧去照見很多東西,但是在照見的過程中,心本身要有很穩的力量,不然會被妄念轉去。如果心的力量不夠,會發覺很多時候,我們原本是要觀看妄念的,可是看到最後,那個「看」也變成妄念,跟妄念一起轉了,就如我們站在十字路口觀看人潮,可能裡面有幾個人是我們特別有興趣要看的,就會跟他走了。我們原本是在路旁看人,可是看到最後,卻走進人潮裡,讓路旁的人看我們了。
從這些情況可以知道,我們要做的工夫滿多的,因為我們的心很容易失去覺照。佛陀教導我們修行,就是不斷地提醒我們要有覺照的工夫。不要以為打坐時用不淨觀或用什麼觀的假想一下,就能淨化身心、厭離世間了。其實若我們沒有辦法真正地看到自己的妄念,怎樣處理自己的問題呢?我們是沒有辦法清理它的。
有時候,我們可以用一些假想觀來取代妄念。若有辦法將所有的妄念都清理掉,完全用正念來取代它,這是一個方法。但是真正講起來,只有在打坐時,我們還有一些正念,其餘的時間,我們的念頭都是和惡念、邪念交雜在一起的。
妄念裡包含了正念、惡念與邪念。正念告訴我們要向上、向善,惡念與邪念則叫我們不用那麼麻煩,跟它走就好。我們就在那裡兩邊拉鋸:一個人要流轉,把人往下拉;一個人要逆流而上,讓流轉的力量還滅。一個是流轉,一個是還滅;還滅是正念,流轉是惡念、邪念,我們的妄念就交雜著這些念頭。因此,我們一定要設法加強心主動、主宰的力量,提起覺照的作用,清楚地照見自己的念頭。
當我們能清楚地觀看妄念時,會覺得很訝益,以為自己一向很單純,想不到也有這麼多複雜的念頭。我們常常以為自己很簡單,其實人的念頭都是很複雜的,只是看怎樣處理它而已。
摘自法鼓文化出版「練心的功夫」
修行,其實是一種打破慣性的方法。我們的慣性是隨著念頭轉的,現在要讓我們的心保持在某種程度的靜態,即相對的靜態,也就是讓心從妄念之流中抽離出來。就好像我們置身於人潮之中,若跟著人潮走,就看不清楚狀況。若能把自己從人潮中抽離出來,就可以看清楚了,倘若感覺自己的力量還不夠,就讓人潮走,也就是念頭走,而自己不隨著它走;如果你覺得自己的力量比較穩定了,就可以去觀察它。
在觀察的過程中,可以看到妄念反映的其實就是我們的生活、我們的個性、我們的煩惱,幾乎所有一切都會在妄念之流中反映出來。如果能夠把它看清楚,就可以看到很多東西。看到某個階段,我們的智慧漸漸提昇了,會發現由於對自己更加了解,因而對人性、對社會、對共住在地球上人類,也會有更多的了解。
當我們看到自己的妄念——許多瞋心、貪心都跑出來時,就知道汙染地球的事,我們都有份。不要以為自己是環保分子,就可以淨化地球。實際上如果沒有辦法淨化自己的心,轉化自己的心靈,我們是很難去淨化地球、實現人間淨土的。如果我們認為是別人在污染地球而自己沒有,於是就策畫一些運動去抗拒他們,其實當我們從事這種工作,或用各種抗議方式表達對他們不滿的時候,就已經加上了一些暴力。所以我們等於還是和他們走在一起,只是他們走得比較遠——他們走一百步,我們走五十步或二十步,但是同樣都在污染地球。
因此,我們可以體會到,若不能淨化自己,卻希望去淨化別人,那是不可能的事。我們知道水可以用來洗淨東西,但是如果這個水已經髒了,還能用來洗東西嗎?它可能可以洗一些東西,不過洗淨的效果就比較差了。
我們可以用智慧去照見很多東西,但是在照見的過程中,心本身要有很穩的力量,不然會被妄念轉去。如果心的力量不夠,會發覺很多時候,我們原本是要觀看妄念的,可是看到最後,那個「看」也變成妄念,跟妄念一起轉了,就如我們站在十字路口觀看人潮,可能裡面有幾個人是我們特別有興趣要看的,就會跟他走了。我們原本是在路旁看人,可是看到最後,卻走進人潮裡,讓路旁的人看我們了。
從這些情況可以知道,我們要做的工夫滿多的,因為我們的心很容易失去覺照。佛陀教導我們修行,就是不斷地提醒我們要有覺照的工夫。不要以為打坐時用不淨觀或用什麼觀的假想一下,就能淨化身心、厭離世間了。其實若我們沒有辦法真正地看到自己的妄念,怎樣處理自己的問題呢?我們是沒有辦法清理它的。
有時候,我們可以用一些假想觀來取代妄念。若有辦法將所有的妄念都清理掉,完全用正念來取代它,這是一個方法。但是真正講起來,只有在打坐時,我們還有一些正念,其餘的時間,我們的念頭都是和惡念、邪念交雜在一起的。
妄念裡包含了正念、惡念與邪念。正念告訴我們要向上、向善,惡念與邪念則叫我們不用那麼麻煩,跟它走就好。我們就在那裡兩邊拉鋸:一個人要流轉,把人往下拉;一個人要逆流而上,讓流轉的力量還滅。一個是流轉,一個是還滅;還滅是正念,流轉是惡念、邪念,我們的妄念就交雜著這些念頭。因此,我們一定要設法加強心主動、主宰的力量,提起覺照的作用,清楚地照見自己的念頭。
當我們能清楚地觀看妄念時,會覺得很訝益,以為自己一向很單純,想不到也有這麼多複雜的念頭。我們常常以為自己很簡單,其實人的念頭都是很複雜的,只是看怎樣處理它而已。
摘自法鼓文化出版「練心的功夫」
2013年1月6日
2013年1月2日
【聖嚴法師開示精選】如何辨明臨命終時的魔境和接引?
【聖嚴法師開示精選】如何辨明臨命終時的魔境和接引?
若以《金剛經》說︰「凡所有相,皆是虛妄。」因為實相無相,故有相的淨土都屬於界內,不屬界外,那就是人間的淨土或天國淨土,而不是三界之外的佛國報土。
所以,古來即有大德以為西方彌陀淨土,是屬於方便土,或者是凡聖同居土,不是佛的實報土。但是唐朝的善導大師,主張以阿彌陀佛的本誓願力所成的西方極樂世界是實報莊嚴土,凡夫若無法從有相的修行,實證無相而進入實報土,也可因阿彌陀佛的願力帶業進入佛的實報土;只是若尚未證入實相而直生阿彌佛陀的實報土,他將無法親見彌陀的報身,只見化身,亦即在無相的報土,不妨有相的化身。
以佛菩薩接引往生而言,絕對是有相的,既是有相,則屬虛妄,既是虛妄,為什麼願求往生呢?因為如不往生淨土,在穢土中難保不造惡業;穢土的環境惡劣,惡多善少,好像孟母三遷,是為孩子得到向上的教育環境,求生淨土的道理,也是一樣。
如何知道是魔境的干擾或是佛菩薩的接引?不在於臨命終時的觀察和認知,而在於平時的願心和修行。平時一心專念阿彌陀佛,願生西方極樂世界,並且以修善、積福、持戒、修定和聞法等的薰習,成長善根力量,到臨命終時,自然感得阿彌陀佛和觀音、勢至等的化身來臨。相反的,如果,錯將極樂世界認為是藏污納垢之所,把阿彌陀佛當作是包庇護短之鬼神,以貪心求生西方,以瞋心厭離娑婆,以愚癡心迷戀現身的妻子、兒女、父母等眷屬及財產、事業、名位等的身外之物,如此之人,臨命終時雖然願求往生彌陀佛國,但他們的本意和彌陀的本願相違,就很可能是魔鬼來臨而現佛菩薩的形相。此時唯一能夠補救的辦法,是請有緣的大善知識予以臨命終時的開導,以期徹底放下萬緣,一心嚮往清淨的佛國,便可轉魔境為淨相了。
若以《金剛經》說︰「凡所有相,皆是虛妄。」因為實相無相,故有相的淨土都屬於界內,不屬界外,那就是人間的淨土或天國淨土,而不是三界之外的佛國報土。
所以,古來即有大德以為西方彌陀淨土,是屬於方便土,或者是凡聖同居土,不是佛的實報土。但是唐朝的善導大師,主張以阿彌陀佛的本誓願力所成的西方極樂世界是實報莊嚴土,凡夫若無法從有相的修行,實證無相而進入實報土,也可因阿彌陀佛的願力帶業進入佛的實報土;只是若尚未證入實相而直生阿彌佛陀的實報土,他將無法親見彌陀的報身,只見化身,亦即在無相的報土,不妨有相的化身。
以佛菩薩接引往生而言,絕對是有相的,既是有相,則屬虛妄,既是虛妄,為什麼願求往生呢?因為如不往生淨土,在穢土中難保不造惡業;穢土的環境惡劣,惡多善少,好像孟母三遷,是為孩子得到向上的教育環境,求生淨土的道理,也是一樣。
如何知道是魔境的干擾或是佛菩薩的接引?不在於臨命終時的觀察和認知,而在於平時的願心和修行。平時一心專念阿彌陀佛,願生西方極樂世界,並且以修善、積福、持戒、修定和聞法等的薰習,成長善根力量,到臨命終時,自然感得阿彌陀佛和觀音、勢至等的化身來臨。相反的,如果,錯將極樂世界認為是藏污納垢之所,把阿彌陀佛當作是包庇護短之鬼神,以貪心求生西方,以瞋心厭離娑婆,以愚癡心迷戀現身的妻子、兒女、父母等眷屬及財產、事業、名位等的身外之物,如此之人,臨命終時雖然願求往生彌陀佛國,但他們的本意和彌陀的本願相違,就很可能是魔鬼來臨而現佛菩薩的形相。此時唯一能夠補救的辦法,是請有緣的大善知識予以臨命終時的開導,以期徹底放下萬緣,一心嚮往清淨的佛國,便可轉魔境為淨相了。

