當下在哪裡？

當下在哪裡？

　金剛經說，過去現在未來三心不可得。所以佛子們結論都指向了活在當下。
然而當下現在不是不可得嗎？

　活在當下，剎那剎那當下流動，即是時間的概念。當剎那時間靜止時，如同照片靜止不動，所以時間的流動即如同電影般，由無數的照片所串連。

　那麼，在剎那剎那之間，有沒有空隙？如果有，那麼這剎那剎那間空隙的概念，會不會指向的即是所謂現在心不可得？

人生如茶

人生如茶，靜心以對。對錯無辜，緣由前生。
認得清，放下是聰明。看不透，一場夢無痕。
不雨花猶落，無風絮自飛。應觀法界性，一切惟心造。
你來世界，請安住世界。

文：網路
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人生如茶，空心以對。恩怨由心，緣滅無痕。
識得明，月在故鄉圓。瞧不穿，來世續糾葛。
標月指須捨，月非俗眼見。性起法界觀，始知普賢行。
靜觀法界，莫繪染法界。


人生如茶，空杯以對。茶香茶味，本來具現。
聞茶香，香塵聞性空。品茶味，知味之心滅。
前塵起知見，難入淨心門。虛妄取異相，大種無差別。
誰來世界，誰安住世界。

按：偶作，重拾佛學，感覺真好。

臘八

　　【降魔】

要放下一切人間欲望之時，欲望之火會燒得更旺。

親情、愛欲、生存、悅樂、名利的渴望與回憶襲來，必用更堅定的意念與之克服戰鬥。

這些是人類賴以生存和求上進的根源，卻也均是苦難的源頭。

因此，人若到了要「告別這些」的關頭，它們便會猛烈的浮出心頭。

曾經的榮譽、名聲、權力、財富、愛情、家族生活的樂趣，來自週遭的寵愛、喜樂和歡悅的誘惑之相....。

悉達多以智慧立斷魔障，突破人性弱點，戰勝身心障礙，登上人格高峰。

心，平靜如鏡，容受一切。

　　【成道】

二千五百多年前，釋迦牟尼佛尚未成道仍是悉達多太子時，曾在苦行林苦修六年，日食一麻一麥，淡泊物質以求道。漸漸地太子覺悟到：世間的人追逐物欲，沉迷於聲色犬馬之中，過份享樂固然不易達到解脫大道，但如果執著於苦行，徒使身心受苦，形同枯木死灰，也無法證悟菩提，最好是捨棄苦樂二邊，過著不苦不樂的中道生活，才能近趨解脫大道。

於是，悉達多太子離開苦行林，走到尼連禪河，讓清淨的流水洗去身上的垢穢。但太子因飢餓疲憊竟倒在尼連禪河邊，被經過的牧羊女難陀波羅看到，並施以乳糜供養。

太子飲後，五體通暢，逐漸恢復氣力。於是涉河過岸，走到伽耶山一棵繁茂的菩提樹下金剛座上，發願說︰「若不成佛，誓不起此座。」終於在農曆十二月初八日夜睹明星而開悟證道，成就正等正覺，即為「釋迦牟尼佛」，遂有佛法在人間傳播，世稱「佛陀成道紀念日」或「法寶節」。

我國佛教徒仿牧女供佛以乳糜之典故，於每年「佛陀成道日」，以白米、青江菜、紅蘿蔔、白果、豆腐（或油豆腐）、芋頭、花生（或黃豆）、蓮子等八味料，適量配比熬成粥供佛，稱為「臘八粥」，演變至今成為華人民間習俗，祈安賀歲。

以上內容摘自《人間福報》

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南無阿彌陀佛

不知二種根本，錯亂修習

佛告阿難。一切眾生。從無始來。種種顛倒。業種自然。如惡叉聚。諸修行人。不能得成無上菩提。乃至別成聲聞緣覺。及成外道諸天魔王。及魔眷屬。皆由不知二種根本。錯亂修習。猶如煮沙欲成嘉饌。縱經塵劫。終不能得。云何二種。阿難。一者無始生死根本。則汝今者與諸眾生。用攀緣心為自性者。二者無始菩提涅槃元清淨體。則汝今者識精元明。能生諸緣。緣所遺者。由諸眾生遺此本明。雖終日行而不自覺。枉入諸趣。

　　楞嚴經

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蕅益大師文句

前已總明一切眾生生死相續。皆由不知常住真心性淨明體。用諸妄想。此想不真。故有輪轉。然猶未曾分明說此真心妄想總無二體。如麻之與蛇。不離一繩。今更申明二本不離一心。使人不遺真以逐妄。須了妄以歸真也。
一切眾生。泛指迷真逐妄之流。廣如下文七趣所列。
諸修行人。別指厭妄求真之士。廣如下文陰魔所明。
惡叉。西域果名。此方所無。
聚者。三必同生。共成一聚。以喻惑業苦三。始終不相離也。
不成無上菩提。指權教菩薩。別成聲聞緣覺。指藏通二乘。餘皆可知。此之二流。雖復一是任迷。一是趨悟。賢愚迥然不同。而未達真妄源頭。無有始覺真智。則一而已。故總責云。皆由不知二種根本也。
沙。喻依他性上所起徧計執性。
饌。喻依他性上所具圓成實性。
不捨徧計。那獲圓成。塵劫勤修。總為唐喪。可不慎哉。
攀者。能緣之心。卽八種識各有見分。
緣者。所攀之境。卽八種識各有相分。
依八種識之自證分。起此見相二分。是名依他起性。不了此之心境。惟是八識自證所現。橫起我法二執。是名用攀緣心為自性者。卽所謂妄認四大為自身相。妄認六塵緣影為自心相等是也。
以此為無始生死根本者。由不達心境悉無自性。卽是常住真心性淨明體。所以凡夫起於貪著。攀三界六塵之緣。則為分段生死根本。二乘起於厭惡。別攀真諦涅槃之緣。菩薩雙捨二邊。別攀但中理性之緣。則為變易生死根本也。
菩提者。四種智德之果。
涅槃者。三種斷德之果。
元清淨體者。性本清淨。不待修證而後淨也。
識精。通指八識各自精了。所謂自證分也。
元明。總指八識所依一心。所謂證自證分也。然非分剖一心以為八箇證自證分。亦非八識共只一箇證自證分。良由心體離過絕非。不可思議。只此元明之體。徧在八識。八識各得其全。以為證自證分。如八人同觀一輪圓月。行向八方。各有全月隨八人去。亦非分為八分。亦非共看一月。思之。思之。
能生諸緣。謂依此自證及證自證。能成見相二分也。見分具於四緣。謂親因緣。等無間緣。所緣緣。增上緣。相分具於二緣。謂親因緣。增上緣也。
緣所遺者。謂此自證證自證分。旣舉體幻成見相二分。則自體便成隱沒。如舉麻之全體成繩。則人但見其為繩。不復以為麻矣。然旣舉自證而為見相。則見相無非自證。如舉麻為繩。繩卽是麻。今正指此卽見相之自證以為菩提涅槃元清淨體。故曰緣所遺者。
而下文云。此見及緣。元是菩提妙淨明體。亦與此處同也。指第八識。卽大圓鏡智菩提元清淨體。指第七識。卽平等性智菩提元清淨體。指第六識。卽妙觀察智菩提元清淨體。指前五識。卽成所作智菩提元清淨體。此則四智菩提。亦是本具。不同相宗權說。謂是生因所生也。指徧計本空。我法自性了不可得。如繩上本無蛇性。卽圓淨涅槃元清淨體。指依他如幻。十界假名無量差別。如麻可為繩。卽方便淨涅槃元清淨體。指圓成本具。法法全真。如繩卽是麻。卽性淨涅槃元清淨體。所以二種根本。不離一心。悟見相惟自證。譬如了繩卽麻。則是菩提涅槃。迷見相為我法。譬如於繩見蛇。則成生死根本。故曰遺此本明。
雖終日行而不自覺。枉入諸趣。此一經最要之關。佛祖傳心之訣也。舊解以攀緣心偏指六識。必欲破除六識令盡。則果中將何以為妙觀察智。成所作智之體。一可痛也。以識精偏指第八。必欲專用之以為體。則是無量劫來生死本。癡人認作本來人。二可痛也。況今文義。本自彰灼。而紛紛妄解。誣罔經宗。何為者乎。

歸真反璞 終身不辱 （明倫月刊）

歸真反璞　終身不辱
　　 ─── 顏斶與齊王的對話　　●林玨儀


　《戰國策》記載，齊宣王召見高士顏斶說：「顏斶到我面前來。」顏斶也說：「大王到我面前來。」宣王很不高興。左右侍從說：「大王是國君，你顏斶是臣子，大王命令你到他面前，你也叫大王到你面前 ，可以嗎？」顏斶說：「我到大王面前是趨炎附勢；大王到我面前是禮賢下士。與其使我顏斶趨炎附勢，不如使大王禮賢下士。」

　宣王憤怒的變了臉色，說：「是王尊貴呢？還是士尊貴呢？」顏斶說：「士尊貴，王不尊貴。」宣王說：「可有什麼理由？」顏斶答道：「有的。以前秦國攻打齊國，下令說：『有敢在柳下季墳墓五十步內採柴的人，一律處死。』另一個命令說：『有能得齊王頭的人，封萬戶侯，賜黃金兩萬兩。』由此看來，活王之頭，還不及一個死士的墳墓呢！」

　宣王說：「唉！君子那能怠慢呢？是我自取其辱啊！請您收我為弟子，您跟我在一起，吃的是牛羊豕，出門乘車，夫人子女穿的是華麗的衣服。」

　顏斶辭謝宣王，說：「玉生在山中，一旦截斷就破碎了，雖不是因此而不寶貴，卻失去了玉的本來面貌。士人生在鄉野，一旦被推選走上利祿之路，也不能不算是尊貴通達，卻失去了士人的本真。顏斶情願飢而後食，就像有肉吃一樣；緩緩步行，就像有車坐一樣；無罪就像有了富貴；清淨自守，循理依德，自有陶情的樂趣。」說完拜了兩拜，辭別而去。

　君子說：「顏斶可謂知足之士！回歸本真，如同美玉回到太璞，終身不受恥辱。」

　自性的本來面貌就像太璞一樣，不鑿工斧，卻圓滿具足。當被一些想法刻畫出形體，雖然能突顯出獨特性，卻被限制在一個小小的軀殼中，心也變得狹隘了。顏斶的德性就像太璞，純淨純善，因為他很清楚自己追求的是什麼，不是功名利祿，不是榮華富貴，而是回歸本真。

　顏斶是一個有德行的君子，為何不留在宣王身邊輔佐政事？因為一個人過著簡樸的生活，內心安定，肯努力。富貴通達了，接觸花花世界，容易沾染上許多惡習，或是受到損友的誘惑，加上環境的影響，心容易動搖，是很難保有德行的。

　所以君子不求物質上的滿足，因為他們明白世間一切事物無法常久。唯有德行馨香永恆，心無論在何處，都不會改變，柔和對待萬物，憐憫執迷不悟的眾生，發揚德行，這是君子可敬可貴之處。

　君子知所進退，他是有選擇性的，德行中所蘊含的智慧，讓君子明瞭有所為，有所不為。有德之人在國家安定時為官，輔佐國君；國家混亂時退隱，不與人爭。在一般人看來，這是非常不容易的事：為何要放棄職位、功名利祿？爭贏了，可能就是宰相、一國之君啊！但是君子寧可過著樸實的生活。君子可貴之處於此，順應時勢，衡量自己的能力，去做最適當的事情，進則兼善天下，退則獨善其身。

　顏斶是戰國時代的人，當時局勢混亂、紛爭擾攘，眾生企求的是和平安康，所以他辭謝了宣王的美意，選擇回鄉隱居，也為世人做了一個極佳的典範── 淡泊名利，與人無爭、與世無求。而這樣的獨善其身，也是另一種形式的兼善天下。

錄自：明倫月刊資訊網

現前一念 （明倫月刊）

　　○現前一念　（明倫月刊）

　　一切行門不離止觀，天台傳南嶽三種止觀：一、漸次（即釋禪波羅密次第法門所說），二、不定（即六妙門所說），三、圓頓（即摩訶止觀所說）。

　　圓頓止觀以「觀不思議境」為宗要。蓋圓人始即大開圓解，悟佛境界。了知一色一香，無非法界；心、佛、眾生三無差別。依此圓解，起圓觀行。佛法（佛法界諸法）、眾生法（九法界諸法），一一皆即法界，皆不思議，皆得為所觀境。但初機之人，則謂佛法太高，眾生法太廣。故但就現在自己陰界入法（五陰、十八界、十二入），以為所觀。又捨界入，但觀於陰（是謂去丈就尺）。又捨前四陰，但觀識陰（是謂去尺就寸）。又第七第八二識微細難觀，前五識現起時少，故但以現前一念第六意識為所觀境，近而復要也（是謂伐樹得根、灸病得穴）。現前一念意識，不起則已，起則於十界中，必落一界。若落一界，必具百界千如、三千性相（此一念三千之義，詳見明倫一三八期十頁）。如是介爾一念，即具三千諸法，亦不言一念在前，一切法在後；亦不言一切法在前，一念在後。若從一念生一切法者，此則是縱；若此一念一時含一切法者，此則是橫；縱亦不可，橫亦不可；只念是一切法，一切法是念，故非縱非橫，非一非異；玄妙深絕，非識所識，非言所言，所以稱為不思議也。

　　然修此不思議觀，下手處乃在四性推檢及四運觀心二種推法。四教儀集註輔宏記云「末法行者，離四句外，無修觀處」。又云「後人於一念三千性德亦似了了，而未能深入者，病在不用四句推求之故」。

　　四性推檢者，謂推此現前一念不自生，亦不從他生，不共生，亦不無因生，是故知無生。蕅祖云「四性推者，謂現前一念，設自生，不應藉緣生。既藉緣，心無生力。心既無生，緣亦無力，心緣各無，合云何有？合尚叵得，離云何生？故心識實無生也。」（詳參教觀綱宗科釋一一八頁及靈峰宗論）

　　四運觀心者，謂觀此現前一念，未生無潛處，欲生無來處，正生無住處，生已無去處，心無心相，其性無生。蕅祖云「觀此一念未生時，潛在何處？欲生時，何緣得生？正生時，作何體相？為在內外中間耶？為方圓長短青黃赤白耶？生已無間必滅，滅又歸於何處？三際覓心了不可得。」（詳參刪定止觀卷一及靈峰宗論）

　　此二推法，通別圓三教皆用之，而悟入不同。通人推檢入空，別圓則更入中。蕅祖云「此四句推檢，通別圓三教皆用作下手工夫。但先解不但中者，即成圓教初門。先聞但中理者，即成別教初門。未聞中道體者，止成通教法門。」又云「且如此心（現前一念），不在內外中間諸處，亦非過去現在未來，亦非自生他生共生無因緣生，豈非即空。而十界十如三千性相，炳然齊現，無欠無餘，豈非即假。心外無法，法外無心，於其中間，無是非是，豈非即中。迷此一念即空，則為六凡。迷即假，則為二乘。迷即中，則為別教。」惟悟此一念即空、即假、即中，方契入不思議境，方為圓教佛知見也。

　　諸多經論皆作如是推檢，楞嚴經七處徵心，亦即此意。蓋眾生於現前一念不肯細觀推檢，妄認六塵緣影為自心相（六塵是識之相分，今此但是六塵之影，現於見分中者。亦即獨頭意識所緣內法塵境，眾生執此昏擾擾相為心。）則成眾生知見，若肯細觀推破，則眾生知見，轉為佛知見矣。蕅祖云「佛頂約七處徵之，中論約四性推之，智者約四運觀之，無非破緣影妄計而已。但不執緣影，則現前介爾一念，本自離過絕非，清淨周遍，百界千如，海印炳現矣。欲破緣影妄執，或就七處遍徵，或就四性橫簡，或就四運豎破，皆可隨病服藥。法無一定，思而修之，存乎其人。」

　　教外別傳之禪宗亦不外乎此。達摩初祖，以心傳心，二祖「覓心了不可得」而見真性，非此推檢之功乎？其後祖祖相傳，概不離此。迨及馬祖之後，轉為機用棒喝，乃至轉為參究公案話頭等，則為法門與時轉移，乘運而變之善巧耳。蕅祖云「千經萬論，少室（禪）天台（教）真實指歸，唯此一事而已。」

　　若夫淨業行人，於此現前一念，既不四句推檢，亦不七處遍徵，但以此念，念彼彌陀名號，則已契入不思議境，即是佛知佛見。奇哉！妙哉！何為其然？請深思之！

（詳參蕅祖淨土集）

本文錄自：明倫月刊

直覺和佛性的差別在哪裡？

直覺和佛性的差別在哪裡？

鄭振煌教授

問：
　直覺和佛性的差別在哪裡？

答：
　「法塵」是前塵落謝的影子。過去曾經經驗過的，尤其是身、語、意所造作的一切留下了影子在阿賴耶識中，一留下影子在阿賴耶識就變成以後不管是五俱意識所產生的法塵，或是獨頭意識所產生的法塵都來自阿賴耶識前塵落謝的影子，這就是直覺的東西，但直覺並不是佛性。

    當我們還沒有修行成功還沒有淨化我們的八識為四種智慧之前，我們的直覺完全是前塵落謝的影子，因此還是有限的經驗，有限的經驗並不是說沒有那回事，而是說我們很可能會以有限的經驗當成全體的真理。

    經典上也有這個例子，如果說天生就是看不見的人，有人告訴他「雪」什麼東西、雪的顏色。如果他眼睛看不見，白雪就像棉花，想像不出來，好像太陽光，他也想像不出來，跟他說下雪白色好像棉花，他用手去摸棉花，就會知道。跟他說下雪，而白雪就像太陽光那樣子的白，他直接到太陽下感受，太陽光會給我熱，有熱的感覺，就誤以為白色是熱的。又好像經中所說的瞎子摸象，摸到大腿，大腿只是象的一部份，卻把大腿當成一頭大象。大象是什麼？像柱子一樣，這叫「直覺」，直覺還是染污的，還是有限的。我們過去經驗前塵落謝的影子，只不過直覺沒有第六識在起貪、瞋、痴的作用。他是很快速的從阿賴耶識「啵」浮現在第六識中。如果經過第一次思考，那時第六識就會加進末那識我執的作用在裏頭。

    佛性，是智慧的心，了知ㄧ切萬法真實相的智慧。那種智慧了知一切皆是畢竟空性：桌子是色法，是空；聲音是聲塵，因緣所生也是空，五蘊色、受、想、行、識皆是空，了知ㄧ切皆空，不再以分別心來說，桌子是實有，聲音是實有，但並不是說一個智慧者他沒有看到桌子的存在，沒有聽到聲音的存在，不是的，他還是用佛性去聽聲音，只是不會去執著，不會去分別。

    在接觸一切對境的時候，立刻覺照它是緣起性空，因而不會起貪瞋痴慢疑的作用，也就是煩惱心不會生起，當下如是！如是！看到桌子知道它是種因緣所生，無自性空、無常，立刻就知道。因此，就不會產生愛恨之心，那就是佛性。佛性是清淨的，而直覺來自於阿賴耶識中過去的經驗前塵影子。

本文錄自：直覺和佛性的差別在哪裡？

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私按：
蕅益大師的著作中，有頗多〔妄認四大為自身相。六塵緣影為自心相。〕的開示，這是一般人與修行中人起初常犯的錯誤。（妄執之自身相與自心相。）
在未能如實契入佛性本自清淨前，確實無法不誤認六塵緣影為自心相，而文中之法塵（前塵落謝的影子），也是六塵之一，因此連直覺所生之心也不是自心。
在深入思惟觀察中，蕅益大師簡單提供了一個方向：
　　靈峰宗論　示六度
眾生無始來。不知一切惟心。妄計六塵緣影為自心相。故佛頂約七處徵之。中論約四性推之。智者約四運觀之。無非破緣影妄計而已。但不執緣影。則現前介爾一念。本自離過絕非。清淨周徧。百界千如。海印炳現矣。欲破緣影妄執。或就七處徧徵。或就四性橫簡。或就四運豎破。皆可。隨病服藥。法無一定。思而修之。存乎其人。

名詞：
佛頂：楞嚴經（七處徵心）
四性推之：即四性推檢（不自、不他、不共、不無因）
智者：智者大師
四運：具云四運心。凡人之起念，有四位：一未念，例如人之念松，雖未起松念，然後必起之之位也。二欲念，將起松念之位也。三正念，正起松念之位也。四念已，念松既已之位也。此四位名四運者，以未念，欲念，正念，念已，念念相續而運行故也。就此四運心之一而推撿四句，有泯亡一切起念之觀法，是曰四性推撿。一曰四性觀。見止觀二之三。 （錄自丁福保佛學辭典）

菩提心義 （海運）

菩提之心。成佛之本。發起之相。具在眾經。大事因緣莫過於此。欲正修覺不可不知。隨所見聞略辨其相。

菩提心義。五門分別。一釋名義。二識體性。三辨一異。四明相狀。五述行願。

初釋名義者。梵云菩提此翻名覺。眾生迷覆名為不覺。今遇善友開發無明。省除迷覆求覺之心。名菩提心。發求菩提之心名菩提心。依主釋也。若悟名覺迷為不覺。譬如迷人依方故迷。眾生爾耳。依覺故迷。若離於覺則無不覺。猶是言之。菩提與心不得為二。菩提與心。相違釋也。

二釋體性者。如義府說。

三辨一異者。心與菩提性無有二。由無二故不可分別。此就理體無差別門。故華嚴云。如心佛亦爾。如佛眾生然。心佛與眾生。是三無差別。虛空藏經第四亦云。世尊常演說法無盡。有情及虛空。菩提心佛法。若依進修起行願門。即發起妄心求菩提故名菩提心。故起信云。云何熏習。起淨法不斷。所謂以有真如法故。能熏習無明。以熏習因緣力故。則令妄心厭生死苦。樂求涅槃。以妄心有厭求因緣故。即熏習真如。自信已性。知心妄動無前境界。修遠離法。以如實知無前境界故。種種方便起隨順行。不取不念。乃至久遠熏習力故。無明則滅。以無明滅故心無有起。心無起故境界隨滅。以因緣俱滅故心相皆盡。名得涅槃成自然業等。此則棄妄成真。發起妄心。求起真覺。即真妄為異也。而實離真無妄。妄體即真。以不覺者即本覺故。是非異也。

四明相狀者。發菩提心之相狀有二。一明行位相。二辨功用相。行位相狀者。長耳三藏云。初習種性發心有三。一假想發。二輕想發。三信想發。初假想發者。由三種力。一善友力。謂善知識。二行力。謂受律儀。三法力。通別二因。通謂如來藏內熏之性。別謂信等五根。由此三力。假起求菩提想。自利利他漸次修習。譬如輕毛無所倚著。名輕想發。後漸漸修。信心澄淨得入十住。名信想發。起信論云。發心有三。一者信成就發心。二者解脫發心。三者證發心。初信成就發心者。謂不定聚眾生。有熏習善根力故。信業果報。能起十善。厭生死苦。欲求無上菩提。乃至云。經一萬劫。信心成就故。諸佛菩薩教令發心。或以大悲。能自發心。或因正法欲滅。以護法因緣。能自發心得入十住。此則同前信想發心也。本業經云。是信想菩薩。於十千劫。行十戒法。當入十信心。入初住位。即發心住也。仁王經云。習種性有十信。已超二乘一切善地。起信又云。發何等心。略說有三。一者直心。正念真如法故。二者深心。樂集一切諸善行故。三者大悲心。欲拔一切眾生苦故。乃至云。菩薩發是心故。則得少分見於法身。以見法身故。隨其願力。能現八種。利益眾生等。二解行發心者。當知轉勝。以是菩薩從初正信已來。於第一阿僧祇劫。將欲滿故。於真如法中。深解現前。所修離相等。三證發心者。從淨心地。乃至菩薩究竟地。證何境界。所謂真如。乃至云。又是菩薩發心相者。有三種心微細之相。一者真心。無分別名。二者方便心。自然遍行。利益眾生故。三者業識心。微細起滅故等。二辨功用相者。維摩經云。欲得佛身斷一切眾生病者。當發阿耨多羅三藐三菩提心。華嚴七十八云。菩提心者。由如種子。能生一切諸佛法故。菩提心者。由如良田。能長眾生白淨法故。菩提心者由如大地。能持一切諸世間故。菩提心者由如淨水。能洗一切煩惱垢故。菩提心者。由如大風。普於世間無所礙故。菩提心者。由如盛火。能燒一切諸見薪故。菩提心者。由如淨日。普照一切諸世間故。菩提心者。由如盛月諸白淨法悉圓滿故。菩提心者。由如明燈。能放種種淨光明故。菩提心者。由如淨目。普見一切安危處故。菩提心者。由如大道。普令得入大智城故。菩提心者。由如正濟。令其得離諸邪法故。乃至云。善男子。若有發阿耨多羅三藐三菩提心者。則已出生無量功德。普能攝取一切智道。善男子。譬如有人得無畏藥離五恐怖。何等為五。所謂。火不能燒。毒不能中。刀不能傷。水不能漂。煙不能熏。菩薩摩訶薩。亦復如是。得一切智菩提心藥。貪火不燒。瞋毒不中。惑刀不傷。有流不漂。諸覺觀煙。不能熏害。善男子。譬如有人得解脫藥終無橫難。菩薩摩訶薩。亦復如是。得菩提心解脫智藥。永離一切生死橫難。善男子。譬如有人持摩訶應伽藥。毒蛇聞氣即皆遠去。菩薩摩訶薩。亦復如是。持菩提心大應伽藥。一切煩惱諸惡毒蛇。聞其氣者。悉皆散滅。

第五明行願者。顯揚云。世俗發心者。為對智者前。發弘誓願。乃至云。我從今日發無上菩提心。為欲饒益諸有情故。從今已往。凡我所修六波羅蜜。皆為證得無上菩提故。我今與諸菩薩摩訶薩。和合出家。願尊證知。我是菩薩。毘盧遮那疏云。發菩提心者。謂生決定誓願。一向志求一切智智。必當普度法界眾生。此心由如幢旗。是眾行導首。由如種子。是萬德根本。若不發此心。亦如未託歌羅羅。則大悲胎藏。何所養育。又云。日喻本淨菩提心。即是毘盧遮那自體。月喻菩提行。白月十五日眾行圓滿。喻成菩提。黑月十五日眾行皆息。喻般涅槃。中間與時昇降。喻方便善巧等。發菩提心經云。若菩薩親近善知識。供養諸佛。修習善根。志求勝法。心常柔和。遭苦能忍。慈悲淳厚。深心平等。信樂大乘。求佛智慧。若人能具如是十方。乃能發於無上菩提之心。復有四緣能發是心。一者思惟諸佛。二者觀身過患。三者慈愍眾生。四者求最勝果。一思惟諸佛者。三世諸佛。初始發心具煩惱性。亦如我今。發大明慧。於無明㲉。建立勝心。積集苦行。度生死海。捨身命財。求一切智。今皆成就。若此菩提。是可得法。我亦應得故。發菩提心。二觀身過患者。自觀我身。九孔常流臭穢不淨。生厭離故。又觀五陰四大。俱能興造無量惡業。具貪瞋癡無量煩惱。如泡如沫念念無常。求捨離故發菩提心。三慈愍眾生者。見諸眾生。無明所縛。眾苦所纏。集不善業。受大劇苦。捨離正法。信受邪道。沒煩惱河。不求解脫。轉造眾惡。愍念彼故。發菩提心。四求最勝果者。見諸如來。相好莊嚴。有戒定慧。知見清淨。十力無畏。大悲三念。具一切智。憐愍眾生。常住法身。清淨無染。為修習故。發菩提心。又云。發菩提心者。先當堅固發於正願。所謂四弘誓等。立志堅強。作大要誓。常修正行。所謂六波羅蜜等。故此佛剎經中。虛空王立誓云。對於大眾前。我發菩提心。誓度諸群生。皆離於眾苦。願從今已後。若我有染污瞋恚嫉妬心。並我慢貪愛。是欺誑十方及現在諸佛。乃至云。由斯誠實言。地動六種。我若不實語。四大互遷易等。又發菩提心經云。立決定誓。有五事持故。一者能堅固其心。二者能制伏煩惱。三者能遮放逸。四者能破五蓋。五者能勤修行六波羅蜜等。若具如是誓願。堅固勇猛修施戒忍進定慧慈悲喜捨無有退轉。是名真發菩提心也。維摩經云。發阿耨多羅三藐三菩提心者。是即出家是即具足也。

菩提心義

◎欲望的鎖鍊 文／網路

◎欲望的鎖鍊　　文／網路

有一位苦行的修道者，準備離開他所住的村莊，到無人居住的山中去隱居修行。他只帶了一塊布當作衣服，就一個人到山中居住了。

後來，當他要換洗衣服的時候，發覺需要另外一塊布作替換，於是下山回到村莊，向村民們乞討一塊布當作衣服。村民們都知道他是虔誠的修道者，便毫不考慮地給了他一塊布，當作換洗用的衣服。

這位修道者再度回到山中，看到他所居住的茅屋裡面有一隻老鼠，老鼠常常會在他專心打坐的時候，咬破那件準備換洗的衣服。修道者因為已經發誓持守不殺生的戒律，不會傷害那隻老鼠，但是又沒有辦法趕走老鼠，只好又回到村莊，向村民要了一隻貓。

得到了貓之後，他又想到：「要給貓吃什麼呢？我不想讓貓去吃老鼠，但也不能跟著我一樣只吃一些水果與野菜吧！」因為如此，他又回到村莊，向村民要了一隻乳牛，這樣，那隻貓就可以靠牛奶維生了。

在山中居住了一段時間，修道者漸漸覺得每天都要花很多的時間照顧那隻母牛，於是又回到村莊，找到一個流浪漢，並帶著這位無家可歸的流浪漢到山中居住，幫忙照顧乳牛。
流浪漢在山中居住了一段時間之後，向修道者抱怨：「我跟你不一樣，我需要更多的生活用具，我要過舒適的家居生活。」修道者想一想也是有道理，不能強迫別人一定要跟自己一樣過著苦行的生活。

這個故事就這樣發展下去，到了後來，大約半年之後，整個村莊都搬到山上去了。

這其實正是我們生活的寫照，欲望就像一條鎖鍊，一個牽著一個，一個鎖著一個，永遠沒有滿足的時候。然而真正可悲的是：人總是會為自己的欲望找到許多的藉口。

◎「誠信」漂流記 文／網路

◎「誠信」漂流記　　文／網路

話說誠信被那個「聰明」的年輕人投棄到水裡以後，他拼命地游著，最後來到了一個小島上。「誠信」就躺在沙灘上休息，心裡計劃著等待哪位路過的朋友允許他搭船，救他一命。

突然，「誠信」聽到遠處傳來一陣陣歡樂輕鬆的音樂。
他於是馬上站起來，向著音樂傳來的方向望去，他看見一隻小船正向這邊駛來。
船上有面小旗，上面寫著「快樂」二字，原來是快樂的小船。
「誠信」忙喊道：「快樂快樂，我是誠信，你拉我回岸可以嗎？」
「快樂」一聽，笑著對「誠信」說：
「不行不行，我一有了誠信就不快樂了，你看這社會上有多少人因為說實話而不快樂，對不起，我無能為力。」說罷，「快樂」走了。

過了一會兒，「地位」又來了，
誠信忙喊到：「地位地位，我是誠信，我想搭你的船回家可以嗎？」
「地位」忙把船划遠了，回頭對「誠信」說：
「不行不行，誠信可不能搭我的船，我的地位來之不易啊！有了你這個誠信我豈不倒霉，並且連地位也難以保住啊！」
誠信很失望地看著「地位」的背影，眼裡充滿了不解和疑惑，他又接著等。

隨著一片有節奏的卻不和諧的聲音傳來，「競爭」們乘著小船來了。
「誠信」喊道：「競爭，競爭，我能不能搭你的小船一程？」競爭們問道：「你是誰，你能給我們多少好處？」
「誠信」不想說，怕說了又沒人理，但「誠信」畢竟是誠信，他說：「我是誠信...。
「你是誠信啊，你這不存心給我們添麻煩嗎？如今競爭這麼激烈，我們不正當競爭，怎麼敢要你誠信？」言罷，揚長而去。

正當誠信感到近乎絕望的時候，一個慈祥的聲音從遠處傳來：
一個白髮蒼蒼的老者在船上掌著舵道：「我是時間老人。」
「孩子，上船吧！」
「那您為什麼要救我呢？」
老人微笑著說：「只有時間才知道誠信有多麼重要！」

在回去的路上，時間老人指著因翻船而落水的
「快樂」、「地位」、「競爭」，意味深長地說道：
「沒有誠信，快樂不長久，地位是虛假的，競爭也是失敗的。」

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格言別錄　（弘一大師）

人生最不幸處，是偶一失言，而禍不及；偶一失謀，而事倖成；偶一恣行，而獲小利，後乃視為故常，而恬不為意。則莫大之患，由此生矣。

人生最不幸處

人生最不幸處

是偶一失言，而禍不及

偶一失謀，而事倖成

偶一恣行，而獲小利

後乃視為故常，而恬不為意

則莫大之患，由此生矣

 

弘一大師　格言別錄

不後悔的人生

不後悔的人生


托爾斯泰晚年寫了一部很薄、也很感人的小說《伊凡‧伊列區之死》，探討一個問題：「 人一生中真正值得去追求的究竟是些什麼？」

伊凡‧伊列區是個高等法院檢察長，有一個人人羨慕的漂亮太太，交往的都是彼得堡的上流階級和貴族。他從小聰明伶俐，善於察言觀色，也善於應對逢迎。因為出身貧苦，所以從小就力爭上游，立志要出人頭地。

他聰明又用功，很順利地拿到人人稱羨的大學文憑。進入法院以後，他比別人更用心辦案，也擅長交際，所以就比同事更快地獲得各種升遷的機會。在人生最高峰的中年時，他和美麗的太太搬進了彼得堡寬敞的豪宅裡，開始用心佈置這個家。就在掛窗簾的時候，他從高高的梯子上摔下來，從此臥病不起。


功成名就，卻失掉寶貴真心

從小到大，他第一次有很多時間去看他身邊的人，以及他這一生真正所擁有的。雖然他很用心佈置這個房子，極力想要擺脫中產階級的品味，但是從傢俱到窗簾，沒有一樣東西和與他有相同社會階級的人有任何不同。就像他的一生，雖然他一直都不甘心當平凡人，但是卻也從來不曾追求過任何和別人不一樣的東西。

因為，他從來都不曾知道自己在追求的是什麼，從來也不曾認真問過自己到底要的是什麼！整個一生，他只是活在別人的期許和羨慕之中。所有他曾追求過的東西，都只是因為別人認為那些東西很體面、值得稱許或羨慕，沒有一樣是他自己要的。就像他的婚姻，不是因為兩人相愛，而是因為大家都認為他們兩人條件相當，非常體面。

臥病以後，他那愛慕虛榮的太太和女兒從來不曾真正關心過他。其實，他也從來不曾關心過別人。醫生不在乎他的疼痛與憂慮，不把他當作一個有感覺有思想的人，只是機械化地用專業角度在處理他的身體。這就像他在法院一貫的風格，他只想從專業角度把所有的案件冷漠而優雅地處理掉，冷漠到近乎無情與殘酷。即使發現當事人有冤屈或不得已的苦衷，他還是硬著鐵石心腸依法辦事。他的同事沒有人同情他，反而整天在打聽他的空缺可以帶給哪些人升遷的機會，就如同他以往在類似情況下的一貫作風。

把他和家人聯結在一起的力量不是愛情與親情，而是虛榮心和一家人的面子；把他和同事連結在一起的，不是同事的情誼或關懷，而是社交的利益和人脈網絡的經營。沒有人是真心地活著，大家都只是活在別人的期許和羨慕裡！


看透一切，人生卻不能重新開始

當他看透了這一切，突然發現他從來不曾有過真心的喜悅和眼淚，不曾為自己的心願而生活、奮鬥，他的一生根本都是虛假的、空洞的、不值得的。他很想從頭來過，嘗試過一種更貼心、更真實的人生。但是，他已經是絕症的末期，沒有第二次的機會了！

人生最可怕的，莫過於在人生已經不可能再重頭開始的時刻裡，卻對自己有過的一生感到後悔、不值得！那麼，人要怎麼活這一生，才會覺得值得呢？我們曾否認真地想過？


真誠付出，活出生命的光彩

絕大部分的人都和伊凡‧伊列區一樣，花費一生的精力去追求表面上的榮耀，雖然這會換來許多陌生人的羨慕與激賞，卻換不來身邊人真心的善意與對待。一輩子只為了一群不相干的路人而活著，值得嗎？很多全球著名的藝人都有酗酒、吸毒的行為，就因為舞台上的風光掩飾不住私生活中的空洞與虛幻。
我沒有辦法許諾你一生當中所遭遇到的人都接納你、肯定你、對你懷著善意。但是，如果要做到「你常接觸到的人大多數都接納你、肯定你、對你懷著善意」，這並不會很難，而且它和你所擁有的權勢、名利、地位幾乎毫不相干。其實你要做的，只不過是對別人時時懷著善意。

金錢換不來人的善意，只有善意可以換來善意。假如你希望熟人對你有善意，最重要的是你要有能力對別人懷著善意。終身在印度救濟貧民的泰瑞莎修女，她在全球所獲得的肯定、尊敬與善意，遠遠超過比爾蓋茲和英國女皇。

假如你是一個對生命的真諦有深刻體認的人，而且對別人懷著善意，那麼所有認識你的人都會尊敬你、接納你，並且對你懷著善意。當然，大部分的陌生人還是看不到你對生命的體認，因而只能從外表的判斷對你漠視、輕蔑，甚至羞辱。但是，假如你真的對生命的真諦有深刻體認，你還會在意別人只憑外表所做出的輕率判斷嗎？


看清真相，重啟人生智慧大門

所以，我們之所以需要外在的現實武裝來保護自己，真正的原因是：我們想用它來遮掩我們內在的貧乏（包括智性的與情感的）。但是，一個內在貧乏的人，不管他外表上有多麼足以誇耀的權勢、名利與地位，他自己會知道自己的貧乏，他的親人會知道，而他周邊的朋友也都會知道。我們可以愚弄馬路上的陌生人，卻愚弄不了自己以及身旁朝夕相處的人。因此，想要靠權勢、名利與地位去換得身邊熟人的肯定與尊敬，還不如努力去累積自己的人生智慧和對人的善意。

伊凡‧伊列區一生最大的錯誤，就是沒有警覺到：爭取權勢、名利與地位的過程需要耗費大量的時間和心力，而累積人生智慧和善意的過程也需要耗費大量的時間和心力，因此，贏得權勢、名利與地位的過程，必然犧牲了我們可以用來累積人生智慧和善意的資源。結果，一個人在權勢、名利與地位的追逐上愈成功，往往在人生智慧和善意的累積上愈貧乏。

一個外表亮麗而內在貧乏的人，註定只能吸引陌生人的羨慕，而無法贏得身邊人的真心肯定與善意。

所謂「贏得全世界而失去了自己」，正是伊凡‧伊列區的寫照。但是，它卻也正是整個社會盲目地在追求的人生目標。當你仔細看清楚這個真相的時候，會不會一身冷汗？

〈境由心現 心逐念成〉 智諭老和尚

【煩惱止息．身心輕安】

所以念佛人，一天二六時要心不散亂，不起貪瞋癡。不管他好事來壞事來，成來敗來，苦來樂來，忙來閒來，心中總是求生西方，稱念彌陀。須知流落娑婆，總是千古過客，又何必計較其他？
時時觀照，心有煩惱便趕緊念佛，這便是照的功夫。一稱念佛，煩惱便止息，這便是寂的功夫。有煩惱時，知道念佛令煩惱止息，所以「彼國眾生無有眾苦」。煩惱止息，身心輕安，所以「彼國眾生但受諸樂」。

～智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉


【念阿彌陀佛，歸一實佛乘】

散亂與昏沈，害人最深。心散亂便落六道，心昏沈便空過時日。著實講來，聲聞緣覺菩薩三乘，都有微細的散亂，唯有一佛乘才算究竟。所以《法華經》說門外三車，不過是循順幼子嬉戲之心，因勢誘導而已。及至出到門外，唯一大白牛車。大白牛車，便是喻一佛乘。而念阿彌陀佛，便是歸向一實佛乘。

～智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉


【念佛法門．轉凡成聖】

我們要以彌陀聖號對治，令心不取境。要時刻觀察，若發覺心取境，立刻提起佛號對治。總使心中不下雜種子，祇下西方的種子。時時警覺自己，若下惡種子，當然要下三塗。縱然不下惡種子，就算人天的種子，也不出娑婆，不了生死。如果你心中儘下娑婆的種子，而口中說要往生西方，那真是南轅北轍了。
所以要注意心不取境。如能完全作到，可預小聖之流。進一步若能令境不礙心，那便是大乘根機了。所以念佛法門，實是轉凡成聖的樞機。

～智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉


【心不取境．境不礙心】

調心必須作到心不取境，境不礙心。但是心不取境易，境不礙心難。境不礙心，換言之，便是對境不起心。
因為僅僅作到心不取境，還不夠。有時心不取境，是因為緣缺力弱的關係，如果境緣現前，便難以自持了。譬如好喝的人，酒未現前，要不喝還容易。如果酒在面前，想不喝便難了。因為緣現力強，若能對境不起，才是真功夫。

～智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉


【調心．簡擇】

談到調心，要知道簡擇。簡是簡別，擇是選擇。簡單說，便是要簡別凡情障礙，選擇清淨聖道。
有的人念佛，求人天福報；有的人求神通，乃至信扶乩跳神等江湖勾當，不知道這都是清淨聖道的障礙。
如果你不知如何簡擇，我告訴你一個最方便的辦法，祇要一心信願念阿彌陀佛，把一切雜念排除淨盡，不讓其他的種子發芽，祇求西方果報成熟。這樣久修事成，定得往生。甚至念佛念到真智發現，當生便可開大智慧。這就名為擇法覺分。
否則心中下一些亂七八糟的種子，那是很危險的。須知「有情來下種，因地果還生。」娑婆苦報，跑不掉你。

～智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉


【耐心．堅忍．日久功深】

所以我們修淨土法門，要一心不亂地念佛。
但是我們的心，動亂無常，變化無端。它橫衝直撞，不聽你的約束。要想使它住於一緣，要想使它不亂，談何容易，尤其初學念佛的人，更是莫奈它何。
你不要怕，念佛就是要制伏這顆心。你要時常觀照，祇要發現它亂動，立刻高舉一聲佛號。彌陀聖號好像一條繩索，你要用這條繩索，牢牢地將你的心拴住。初初制伏它的時候，它總是不受約束，和你對抗，要掙斷這條繩索。你要耐心地、堅忍地用功。日久功深，它慢慢地便可調伏了。但絕不是短時間所能見效的，不知要經過幾年，那要看大家善根的深淺了。

～智諭老和尚《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉

五會念佛 （觀想蓮花圖）

【五會念佛】

五會念佛是淨土宗念佛的一種方法。其法主要在於念佛音聲的緩急，以此表達念佛的心情安靜和急切的意義。第一會是『平聲緩念』，即平聲靜意地念『南無阿彌陀 佛』六字佛號。第二會是『平上聲緩念』，就是念佛號時聲音略高一些。第三會是『非緩非急念』，前兩會都是緩念，此言非緩，就是不再太慢，稍快一些，故言非 緩；但也不要太快，這叫『非緩非急念』。第四會『漸急念』就是逐漸快念，並帶有急切之感。第五會『四字轉急念』，前四會都是念『南無阿彌陀佛』六字，此第 五會只念『阿彌陀佛』四字，並且要更快、更急的念。這叫『四字轉急念』。這種『轉急念』是要表達出急切求佛救脫，急切求佛接引的心情，從而達到意志純誠， 一心不亂的念佛境地。五會念佛的方法，是唐代淨土宗法照根據《無量壽經》而建立的。該經說（大正12·271a）︰『清風時發出五音聲，微妙宮商，自然相 和。』這就是五會念佛的出處。法照並有偈贊云︰第一會時除亂意，第二高聲遍有緣，第三響揚能哀雅，第四和鳴真可憐，第五震動天魔散，能令念者入深禪。（劉 峰）

◎附︰觀本《香光閣隨筆》第四集（摘錄自《現代佛學大系》）

五會念佛聲律考源

考照祖《略法事儀》中第五法事軌則，題曰五會念佛。文曰︰五會念佛，出自何文？答曰︰《大無量壽經》云︰或有寶樹，車渠為本，紫金為莖，白銀為枝，琉璃為 條，水精為葉，珊瑚為華，瑪瑙為寶，行行相值，莖莖相望，枝枝相準，葉葉相向，華華相順，實實相當，榮色光耀，不可勝視，清風時發，出五會音聲，微妙宮 商，自然相和，皆悉念佛、念法、念僧，其聞音者，得深法忍，住不退轉，至成佛道。又《觀經》曰︰若念佛者，當知此人芬陀利華，名為希有，觀世音、大勢至為 其勝友，當坐道場，生諸佛家。是以如來，常於三昧海中，舉網綿手，謂父王曰︰王今坐禪，但當念佛，豈同離念求乎無念，離生求於無生，離相好求乎法身，離文 字求乎解脫，夫如是者，則住於斷滅見，謗佛毀經，成揠法業，墬無間矣。凡在修道，可不慎歟！可不敬歟！

又《觀佛三昧海經》云︰此觀佛三昧，是破戒者護，失道者依，煩惱賊中，大勇猛將，首楞嚴王百千三昧，所出生處，亦名諸三昧母，亦名諸三昧王，亦名諸佛共所印可定，亦名如來禪，非二乘外道等禪，信可知矣。

此五會念佛聲勢，點大盡長者，即是緩念，點小漸短者，即是漸急念，須會此意。

第一會，平聲緩念，南無阿彌陀佛。

第二會，平上聲緩念，南無阿彌陀佛。

第三會，非緩非急念，南無阿彌陀佛。

第四會，漸急念，南無阿彌陀佛。

第五會，四字轉急念，阿彌陀佛。

按 照祖之五會念佛，其微妙宮商，乃緣於《無量壽經》，蓋深領無情說法之旨也。何謂無情說法？昔僧問南陽慧忠國師，如何是古佛心？國師曰︰牆壁瓦礫是。僧曰︰ 牆壁瓦礫，豈不是無情？國師曰︰是。僧曰︰還解說法否？國師曰︰常說，熾然說，無間歇。僧曰︰某甲為甚麼不聞？國師曰︰汝自不聞，不可妨他聞者也。僧曰︰ 未審甚麼人得聞？國師曰︰諸聖得聞。僧曰︰和尚還聞否？國師曰︰我不聞。僧曰︰和尚既不聞，爭知無情解說法？國師曰︰賴我不聞，我若聞，即齊於諸聖，汝即 不聞我說法也。僧曰︰恁麼則眾生無分去也。國師曰︰我為眾生說，不為諸聖說。僧曰︰眾生聞後如何？國師曰︰即非眾生。僧曰︰無情說法，據何教典？國師曰︰ 灼然言不該典，非君子之所談，汝豈不見《華嚴經》云︰剎說眾生說，三世一切說。昔洞山舉此以問溈山，溈曰︰我這裡亦有，只是罕遇其人。洞山曰︰乞師指示， 溈豎起拂子，曰︰會麼？洞山曰︰不會，請和尚說。溈曰︰父母所生口，終不為子說。洞山曰︰還有與師同時慕道者否？溈曰︰此去澧陵、攸縣、石室相連，有雲巖 道人，若能撥草瞻風，必為子之所重。遂辭溈山，徑造雲巖，舉前因緣了，便問無情說法，甚麼人得聞？巖曰︰無情得聞。師曰︰和尚聞否？巖曰︰我若聞，汝即不 聞吾說法也。師曰︰某甲為甚麼不聞？巖豎起拂子曰︰還聞麼？師曰︰不聞。巖曰︰我說法，汝尚不聞，豈況無情說法乎！師曰︰無情說法，該何教典？巖曰︰豈不 見《彌陀經》云︰水鳥樹林，悉皆念佛念法。師於此有省，乃述偈曰︰也大奇，也大奇，無情說法不思議，若將耳聽終難會，眼處聞聲方得知。

又蘇東坡居士，因宿東林，與照覺論無情說法話，有所悟，黎明呈偈曰︰溪聲便是廣長舌，山色無非清淨身，夜來八萬四千偈，他日如何舉似人。可知宇宙間，天籟、地籟、人籟，無非妙音，極樂娑婆，同一性海，會得此旨，則此方真教體，清淨在音聞，觸著磕著，都迎刃而解矣。

照 祖又舉《觀佛三昧海經》，此經釋尊為父王說，而付囑阿難，乃至彌勒，及釋提桓因，持是妙法，流通於世，以益未來眾生；先從三十二相，八十種好，順逆觀如來 身份，由佛相而入佛四無量心；由四無量心，而觀見十方三世，苦海一切眾生，皆過去未來，吾人之父母子女眷屬，而迷於俗情利養聲色，廣種三途業因，不解回 頭。因是而知淨土三經，彌陀願海，七重行樹，七重羅網，道場寶樹，演妙法音，乃至世間天上，百千種樂，展轉比較，而曰第六天上，萬種音樂，不如無量壽國， 諸七寶樹，一種音樂，千億倍也。

竊維唐虞三代，禮樂為治之大本，而樂尤居其先，是故孔子著《孝經》，首曰︰移風易俗， 莫善於樂；繼曰︰安上治民，莫善於禮，此義先儒嘗致疑焉。不知樂主敬，其道尊；樂主和，其用普。夫雅樂感人，能變少年為老成，能轉虛浮為篤實，試舉一事而 證之。《說苑》曰︰孔子適齊，至於郭門，遇一嬰兒，擊一壺，相與俱行，其視精，其心端，孔子謂御者曰︰趣■之，韶樂方作，觀此嬰兒，儀容詳序，視聽端疑， 身心靜穆，試問俗樂，與此相去幾何！昔隋高祖謂群臣曰︰聞公等皆好新聲奇變，所奏無復正聲，此不祥之大者，聲不正，何可使兒女聞也。善哉此諭，何可使兒女 聞一語，誰歟驚心動魄，而為此潮流一顧耶。

考歷朝法曲，至盛莫如唐代，據《唐書》〈禮樂志〉，玄宗既知音律，酷愛法 曲，其時去梁隋未遠，武帝所製法曲，如善哉、大樂、大勸、天道、仙道、神王、龍王、滅過惡、除愛水、斷苦輪等，梵唄樂歌，及隋之鐃、鈸、鍾、磬、幢、簫、 秦漢子等法樂，猶有存者。據《陳氏樂書》，李唐樂府曲調，有普光佛曲、彌勒佛曲、日光明佛曲、大感德佛曲、如來藏佛曲、藥師琉璃光佛曲、無威感德佛曲、龜 茲佛曲，併入婆陀力調也。釋迦牟尼佛曲、寶華游步佛曲、觀法會佛曲、帝釋幢佛曲、妙華佛曲、無光意佛曲、阿彌陀佛曲、燒香佛曲、十地佛曲，併入大乞食調 也。大妙至極曲、解曲，併入越調。摩尼佛曲，入雙調也。蘇密七俱陀佛曲、日光騰佛曲，入商調也。邪勒佛曲，入婆臘調也。觀音佛曲、永寧佛曲、文德佛曲、娑 羅樹佛曲、遷星佛曲，併入般涉調也。提梵，入移風調也。

如上所列，足見當時法樂之盛，而今俱不可得見矣。惟照祖五會念佛一法，千載而下，猶得《法事儀》、《觀行儀》兩書，復出於世，今得循而考之，以覘其梗概，是亦佛祖龍天，界余之責也，敢不敬其事，蠡測而貢於世。

釋文一
上文照祖五會念佛格式，先敘聲勢。曰︰點大盡長者，即是緩念，點小漸短者，即是漸急念，須會此意。

釋 曰︰聲勢者，即念佛聲均高低疾徐之音節也；點，即拍子之音符，舊式名為點板；點大盡長者，點與點距離疏遠也。假如一句六字洪名，照例分四拍子，其實內含實 板四拍子，虛板四拍子，共八拍子，方合均勻句法；以六字洪名，每字一拍，只得六拍，那有八拍子，因其中陀佛二字，應加有聲無詞兩虛拍，方合板路，今將其點 板如下︰

。　　　　　　　。
、　、　、　、　、、、、
南　無　阿　彌　陀　佛　

觀此六字洪名，原句只有六個拍子，不能成調，陀字下不加虛點，卻欠半拍，不能落佛字；又佛字下不加虛點，亦欠半拍，不能起南字；故須共成八拍，方合句調，但八拍太繁，便成呆板，故省卻虛點四拍，只用實板四拍，其式如下︰

。　　　　　　　。
、　　　、　　　、　、
南　無　阿　彌　陀　佛

觀此六字洪名，點板距離疏落，若緩念盡長，則成慢板，非緩非急，則成中板，此釋點大盡長之臆見也。

點小漸短者，催板而後，拍子漸速，雖含八拍，不能以八拍計點，轉入四字佛號，則一點一字，只成四拍，無復虛點，故曰︰點小漸短，其式如下︰

。　　　。

、　、　、　、
阿　彌　陀　佛

此是漸急轉急之點板不同處，節拍雖無添減，而陀字下之虛點、佛字下之虛點，俱省 卻不用，直截只是一字一板、點板距離切密，此從快板轉入急板，六字轉成四字，法爾如是，此釋點小漸短之臆見也。

須會此意云者，謂神而明之，存乎其人，念佛譜與其他歌譜不同，雖有五會，無一定之段落章節可言，蓋念佛時間，准香炷為分配，香炷有長短，句數多少不定，欲得數多者，宜急念；欲感人深者，宜緩念。在掌板者斟酌盡善，斯為得之，可以意會，不可以言傳也。

釋文二

上文照祖排列五會念佛聲勢曰︰
第一會，平聲緩念，南無阿彌陀佛。
第二會，平上聲緩念，南無阿彌陀佛。
第三會，非緩非急念，南無阿彌陀佛。
第四會，漸急念，南無阿彌陀佛。
第五會，四字轉急念，阿彌陀佛。

會 者聚也，集多數人而為之，亦古人以友輔仁之意。古今念佛，不出兩種，一隨自意念佛，此齋公齋婆之念法；一結社念佛，此自利利他之念法；兩者不能驟然而相合 也。何以故？如獨唱曲，其情趣可使歌者自由發揮其個性，而脫離一切的束縛；至如合唱曲，則各部集合須成一個完全的和聲，其中有男女混聲的組合，老幼混聲的 組合；或二部合唱，或三部四部合唱；若無主調，則旋律無所遵循，若無轉調，則樂風不知變化，若無慢板，無以見依永之端嚴，若無急板，無以見依韋之諧協，是 知照祖所列之五會聲勢，其主調，轉調，高低疾徐，種種節拍，舉無不具備也已。

所云平聲緩念者，起板佛號，初用平調也。 平上聲緩念者，轉板佛號，轉入商調也。按四聲口訣曰︰平聲平道莫低昂，上聲高呼猛烈強，去聲分明哀道，入聲短促急收藏。徐大椿《樂府傳聲》云︰四聲之中， 平聲最長，唱平聲之訣，在出聲之際，得舒緩周正和靜之法，乃與上下回別，為平聲之正音；上聲，則在出字之時分別，方開口時，須略似平聲，字頭半吐，即向上 挑，方是上聲正位。（下略）

又清《律呂正義》續編云︰凡作樂，必有高音、低音、平音之三等，分作三品以明調。其一曰︰上品，乃自下而上，遞高之調，惟有上起而無下落焉。一曰中品︰乃上下適中，最平之調，此調之聲字，可上可下也。一曰︰下品，乃自上而下，遞落之調。

准 是而知，中聲乃最平之調也。《國語》云︰古之神瞽，考中聲而量之以制，《左傳》云︰中聲以降，五降之後，不容彈矣。明·朱載堉《律呂精義》云︰十二律，皆 中聲也，歌出自然，雖高而不至於揭不起，雖低而不至於咽不出，此所謂中聲也。按此五降不容彈者，乃以上為中聲，上一四合凡，以下低不成聲也。

又 《夢溪筆談》，唐·天寶時，始以法曲與番部樂合奏，名為燕樂。前後新聲為清樂，照祖恰當其時，然則第一會，或即套用清平調；第二會，或即套用清商調；以一 句阿彌陀佛，能生若許曲調者，或如西樂之一句譜，Ein-stzige torm，能生種種之變化譜，Varintio-nen Form是或相類，未可知也。

關於五會念佛的贊本

照祖所著《法事儀》、《觀行儀》兩書，總列贊文八十八首，其中除兩書重見之贊文二十一首，引用古德贊文十七首，頌讚五會念佛者五首，今專就五會贊文，舉而錄之。

五 會贊第一會時平聲入，第二極妙演清音，第三盤旋如奏樂，第四要期用力吟，第五高聲唯速念，聞此五會悟無生，一到西方受快樂，永不輪迴入苦坑。發心念佛事須 堅，臨終決定上金船，回願眾生皆得往，直向西方坐寶蓮。西方世界至為精，彼土眾生不可輕，衣■持華供養佛，還來本國飯經行，發心念佛度群生，願此五會廣流 行，六道三途皆攝取，蓮華會裡著真名。

此章表示五會的調子與拍子，調子則一會清平調，二會清商調，拍子則三會轉中慢 板，四會轉中快板，五會轉急板，六字洪名至此轉成四字，■■密密，纍纍如貫珠，一切妄想情慮，被清淨聞塵，滾入無何有之鄉矣。送心極樂，莫善於此，願毌忽 諸。歎西方淨土五會妙音贊第一會時除亂意，第二高聲遍有緣，第三響揚能哀雅，第四和鳴真可憐，第五震動天魔散，能令念者入深禪，五會聲中十種利，為令學者 用心堅。妙音五會摩尼寶，能雨無邊聖法財。智者必須依此學，臨終一念坐華台。寄語現前諸大眾，五會念佛利無窮，今日道場同行者，相將定取坐華宮。五會聖教 是真宗，定捨娑婆出苦籠，眾等發心回願往，西方世界獲神通。寶樹森森是翠林，微風五會演清音，華雨六時隨處下，見聞之者發真心；眾等今時發信心，聽說彌陀 五會音，專求不妄稱名字，迎將極樂坐華林。五會交響贊池城，樓台鬱鬱映雲青，琉璃七寶金繩界，處處唯聞念佛聲。彌陀五會是舟船，永劫常於苦海傳，但使聞聲 皆解脫，定超生死離人天。

此章表示此方教體，五會念佛，能深入人心；善會者，能深入禪定；十種利者，言修菩薩之行者， 善能修習禪定，則萬緣俱息，定性現前，則獲十種利益︰(一)安住儀式，（整肅威儀，一遵法式，行之既久，正定現前，自然安住而無所勉強。）(二)行慈境 界，（習諸禪定，恆存慈愛，無傷害意，於諸眾生，悉使安穩。）(三)無煩惱，（諸根寂靜，貪嗔癡等，一切煩惱，自然不生。）(四)守護諸根，（常自防衛， 眼等諸根，不為色等諸塵所動。）(五)無食喜樂，（禪悅為食，以資道體，雖無飲食之奉，自然欣豫。）(六)遠離愛慾，（寂默一心，不使散亂，則愛慾之境， 悉無染著。）(七)修禪不空，（雖獲諸神功德，證真空理，然不墮於斷滅之空。）(八)解脫魔罥，（遠離生死，一切魔罥，不能纏縛。）(九)安住佛境，（開 發無量之智慧，通達甚深之法義，於佛知見，自然明瞭，故心心寂滅，住持不動。）(十)解脫成熟，（既入深禪，一切惑業，不能撓亂，行之既久，則無礙解脫， 自然圓熟。）此十種利，見《月燈三昧經》，本為習禪得定之境界，而五會念佛，若依此學，心得堅定，亦可到此境界，不止超出人天，定能入佛智海，登大願船， 永離三界生死。極樂五會贊觀經妙贊定中成，寶偈分明化有情，五會閻浮流布廣，相期極樂悟無生。彌陀寶贊實堪傳，恆為眾生作法船，五會佛聲聞解脫，一時盡得 坐金蓮。西方五會遍娑婆，意在眾生念佛多，寶國華開千萬億，聞名去者幾恆沙。千般伎樂繞金台，百寶蓮華出水開，五會聲聲須急念，臨終一一盡迎來。無邊化佛 紫金身，守護流傳五會人，念念彌陀心不退，翩翩寶坐自相親。

此章勸娑婆眾生，提唱五會念佛，廣度有情，言千般伎樂繞金 台者，百寶蓮華出水開者，正是表示五會念佛，乃合於《華嚴經》之旨。華嚴十大莊嚴世界種，皆以音聲為體，今略舉其一，賢首菩薩偈云︰又放光明名妙音，此光 開悟諸菩薩，能令三界所有聲，聞者皆是如來音，以大音聲稱讚佛，及施鈴鐸諸音樂，普使世間聞佛者，是故得成此光明。又合於《法華經》之旨。《法華》〈方便 品〉云︰若使人作樂，聲鼓吹角唄，簫笛琴箜篌，琵琶鐃銅鈸，如是眾妙音，盡持以供養，或以歡喜心，歌唄頌佛德，乃至一小音，皆已成佛道。至如淨土三經，極 贊音樂，聞者皆悉念佛念法念僧。《安樂集》云︰從世帝王至六天，音樂轉妙有八重，展轉勝前億萬倍，寶樹音麗倍亦然，復有自然妙伎樂，法音清和悅心神，哀婉 雅亮超十方，是故稽首清淨樂。或疑沙彌十戒，歌舞倡伎，故往觀聽，律制所禁；釋之曰︰《摩訶僧祇律》第三十三，及三十九，言之最詳。佛為六群比丘，及六群 比丘尼，往觀伎樂，輕狂語笑，受世譏嫌。聞者具白世尊，世尊呵責！從今已後，不聽觀伎樂，若方便往觀，比丘犯越毗尼罪，尼犯波逸提罪。若佛生日大會處，菩 提大會處，轉法輪大會，五年大會，作種種伎樂供養佛，若檀越語比丘言︰諸尊者，與我和合翼從世尊，爾時得與和合在坐，若檀越語比丘尼言︰阿梨耶，佐我安施 供養具，爾時得助作，若坐中有種種伎樂，生染著心者，或於彼間聞樂，有欲著心者，即應起去，是名伎樂。又《四分律》第五十二，雜犍度之二，時諸比丘自作 伎，若吹唄供養。佛言︰不應爾，彼畏慎不敢令白衣作伎供養，佛言聽。又《十誦律》云︰為諸天聞唄心喜或音樂舞伎，螺鈸簫韶，發歡喜心，當行供養，可知世樂 轉為佛樂，正是人間好現象也。

歎五會妙音贊彌陀五會響雄雄，智者傳來五濁中，五苦聞聲皆得樂，乘斯五會入蓮宮。智者慈 悲傳五會，意在將傳滅五燒，五燒即因五會滅，皆乘五會出塵勞。雄雄五會響高深，隱隱雷聲寫妙音，聖眾相將同讚歎，但是人聞皆發心。微妙西方五會聲，將來五 濁救眾生，五趣聞名皆解脫，五會引到寶蓮城。零零五會出衡山，隱隱如今遍五天，五眾咸言皆利樂，末法仍留五百年。彌陀五會貫人心，哀婉慈聲屈曲深，無量壽 經如此說，寶水長流演妙音。五會響揚出雲霞，清音嘹亮遍恆沙，朝朝暮暮常能念，世世生生在佛家。香風颯起觸人身，唯將五會斷貪嗔，五音兼能淨五蘊，聞名永 劫離囂塵。西方鼓樂及絃歌，琵琶簫笛雜相和，一一唯宣五會法，聲聲皆說六波羅。

按此贊，前半偈從『彌陀五會響雄雄，智者傳來五濁中，至五趣聞名皆解脫，五會引到寶蓮城』，此八行十六句，乃讚歎文殊師利菩薩也。所云智者，乃五台山大智文殊，非天台智者大師也。

考《大日經》，稱妙吉祥，文殊者，妙之義，師利者吉祥之義。此菩薩，與普賢為對，常侍釋迦如來。普賢表大行，司諸佛之定慧；文殊表大智，司諸佛之智德，故曰智者。

昔吳郡沙門道衍，所撰《諸上善人詠》一卷，其詠法照大師云︰五會緣興感五雲，佛聲遙使帝宮聞，當年不受文殊教，歷劫何由獲妙薰。其事跡已在前編法照四祖傳中詳錄，今不再贅。

又按此贊後半偈，自『零零五會出衡山，隱隱如今遍五天，至五音兼能淨五蘊，聞名永劫離囂塵』，此八行十六句，乃讚歎南嶽般舟承遠三祖。三祖事跡，已見前編所錄永州司馬柳宗元所撰『南嶽彌陀和尚碑』，及衡州刺史呂溫所撰『承遠和尚碑』，今不重舉。

淨 土五會贊五會倍須欽，稱名觀紫金，心中辨邪正，魔境不來侵。極樂寶林清，微風五會聲，聲中論妙法，聽者悟無生。淨剎寶林明，彌陀五會聲，聽者皆生樂，不聞 諸苦名。白玉池邊過，蓮華葉裡香，空中開梵響，五會入真常。暫至寶城樓，逍遙何所憂，唯聞念五會，長劫更何憂。寶剎多真土，威宣五會音，常聞嚴淨響，從此 漸幽深。極樂黃金樹，花開五會聲，意欲令諸子，聞者盡修行，持蓮含九品，花接往生人，五會連聲別，從茲洗客塵。極樂誰家子，蓮花葉裡生，為由聞五會，從此 息塵情。淨國摩尼水，渠渠處處流，水聲含五會，聞者永無憂。

此章為五言贊本，共二十韻，乃依《觀經疏》〈散善義〉，以 明九品正行，勸修五會念佛法，保任決定往生。前十韻二十句，乃述上品、中品、往生之樂相。後十韻二十句，勸進行者，勤修五會念佛，不論善惡罪福，老幼男 女，僧俗，九品括盡，決得往生；惟須注意！培植蓮華胎藏，須知此身，在娑婆五濁惡世念佛，此心已送往極樂世界，七寶池中，受摩尼水洗濯，一念淨息塵情，則 蓓蕾蓮苞，自然出水，常精進者，華日向榮，漸怠廢者，華日憔悴，觀前編越國夫人王氏傳中之楊傑、馬玗的故事可證也。

除 此五會贊五章之外，其他一二零篇斷句，關於五會讚頌者。如《法事贊》中第六離六根贊，有句云︰彌陀五會救娑婆，聞者皆能發道芽。又第八西方樂贊，有句云︰ 香風吹動諸行樹，宮商五會演希奇。其《觀行儀》中第十一出家樂贊，有句云︰水鳥樹林念五會，哀婉慈聲贊法王，又第十二淨土樂贊，有句云︰菩薩化生奏玉調， 微風五會演真如。其他各贊全文，限於篇幅，今且從略。

〔參考資料〕　《樂邦文類》卷三〈法照傳〉；《淨土五會念佛誦經觀經儀》；《五會法事贊講義》卷一。

伏「見思二惑」的證量

四善根位～「煖、頂、忍、世第一」　聖嚴法師

旭師的《釋義》第十六條，對此四善根位的說明是，由於修行四念處，加上四正勤，便能斷已生及未生之二惡，便能修未生及已生之二善。此有四個行位：
　(1)勤觀四諦，能發相似理解，猶如鑽木生火，先得煖相，故名為「煖」。
　(2)由修欲、勤、心、觀的四如意足，發生禪定，觀力轉明，如登高山，洞覽四方，故名為「頂」。
　(3)由於定慧均平，善法增進，能成信、進、念、定、慧之五根，安住不動，故名為「忍」。
　(4)由修五根增長而成五力，能破欺、怠、瞋、恨、怨等五障，而將階於見道，於諸世間有漏位中，最為勝妙，是故名為「世第一」。以此有漏的聞、思、修三慧，作為增上緣，來資助本具的無漏種子，令發現行，便入見道位了。

「色界有漏善根」：
在此藏教相似即的行位中，已得相似解，有異於三賢的外凡位，而稱內凡位。又以其尚未出離三界，身住色界禪定，故此四善根位，仍居世間的有漏位中，唯其已是世間法中最勝殊妙的第一位了。

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通教觀行即　性地（伏見思二惑）

此處的第一乾慧地，因其猶在外凡位，尚未得到與法性理水相應的智慧，故名乾慧，這是尚未能用法性理水滋潤的有漏智慧。

第二是性地，至此便入內凡位，即是藏教的四善根位，於此位中，伏見思二惑，得以朦朧望見法性之空理，故名為性地；於通教便是相似即位。

錄自：天台心鑰　聖嚴法師

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按：
　因近來有「伏見思二惑方能往生淨土」之說，若依教觀論之，能伏見思二惑的修證果位，藏教則須證入四善根位（四善根位～「煖、頂、忍、世第一」），若通教則證入性地。（暫居色界四種禪定之中。）

　因其境界頗高，故「伏見思二惑方能往生淨土」之說暫時存疑。

藏教的觀行即～五停心 （教觀綱宗 蕅益大師）

藏教的觀行即～五停心　（教觀綱宗　蕅益大師）

觀行即者，一五停心，二別相念，三總相念，外凡資糧位也。五停心者，一多貪眾生不淨觀，二多瞋眾生慈悲觀，三多散眾生數息觀，四愚癡眾生因緣觀，五多障眾生念佛觀。以此五法為方便，調停其心，令堪修念處，故名停心也。

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天台心鑰　聖嚴法師

「多貪眾生」：
　依據《釋禪波羅蜜次第法門》，即是《禪門修證》卷四所說，貪欲分為三類：
　　(1)外貪欲者，修行人於修禪定之時，貪欲心起，男子即緣女人，女人即緣男子，取其色貌姿容，威儀言語，煩惱心生，念念不停，此是外貪婬結使相發。
　　(2)內外貪欲者，修行人於修定之時，欲心發動，或向外緣男女身相、色貌、威儀、姿態、言語，或亦自緣己身形貌，摩頭拭頸，念念染著，起諸貪愛，障諸禪定。
　　(3)遍一切處貪欲者，修行人除了愛著前面的兩類貪欲境，並於一切五塵境界，一切資生之物，例如田園、屋宅、衣服、飲食等，皆起貪愛，不能禪定。有此三類貪欲，宜令修不淨觀。

「多瞋眾生」：
　依據《禪門修證》卷四所說，瞋恚相發，亦有三類：
　　(1)違理瞋恚者，修行人於習禪定時，瞋覺熾然而起，不問自己有理無理，不問他人有犯無犯，無事起瞋，是為無理邪瞋。
　　(2)順理正瞋者，修行人於修定之時，實有外人前來觸惱，以此為緣，生起瞋覺，相續不息。
　　(3)諍論瞋者，修行人於習禪定之時，執著自己所解為是，他人的所行所說皆非，既對他人所說，不順己意，覺惱心起；
有一些修行人，對於財物尚可不太介意，遇到見解與自己不同時，便起大瞋怒。有此三類瞋恚，宜令修慈悲觀。

「多散眾生」：
　依《禪門修證》卷四所說，稱為覺觀發相，亦有三類：
　　(1)明利心中覺觀發者，修行人因過去不深種善根，於修定時，都不發該書卷三所說的種種善法，僅有覺觀攀緣，念念不住。有時緣貪，有時緣瞋，有時緣癡；而所緣之事，分明了了。如是雖經年累月，而不發諸禪定。
　　(2)半明半昏心中覺觀發者，若修行人於攝念之時，雖然覺觀煩惱，念念不住，但隨所緣時，心中有時明利，有時沈昏。明利則覺觀攀緣，思想不住；沈昏則無記發呆，無所覺了。
　　(3)一向沈昏心中覺觀者，修行人於修定之時，雖心昏闇，似如睡眠，而於昏昏之中，仍切切攀緣，覺觀不住。有此三類覺觀散亂心者，宜令修數息觀。

「愚癡眾生」：
　依《禪門修證》卷四所說，愚癡相發，亦有三類：
　　(1)計常計斷愚癡者，修行人於修定中，忽爾發邪思惟，作如是念言：究竟是過去的我及諸法為滅而有呢？還是現在的我及諸法為不滅而有呢？如此推尋三世之中，若謂滅而有，即墮斷見，若謂不滅而有，即墮常見。這般的用心辯解，能障正定出世之法。
　　(2)計有計無愚癡者，修行人於習禪定之時，忽爾分別，思惟覺觀，謂我及五蘊等諸法，是一定有呢？是一定無呢？乃至是非有非無呢？這般用心推辯，即障礙正定。
　　(3)計世性愚癡者，修行人於修定之時，忽作是念，由有微塵，所以即有實法，有實法即有四大，有四大即有假名眾生及諸世界，如此思惟，念念不住，能問能答，高心自舉，以是因緣，不得發諸禪定，縱然得禪定，亦墮邪定聚。有此三類愚癡，宜令修因緣觀。

「多障眾生」：
　依《禪門修證》卷四所說，稱此為惡業障道相發，亦有三類：
　　(1)沈昏闇蔽障者，修行人於修定之時，沈昏闇睡，無記發呆，無所別知，障諸禪定，不得開發。
　　(2)惡念思惟障者，修行人欲修定時，惡念心生，或念欲作十惡、四重、五逆、毀禁、還俗等事，無時暫停，因是障諸禪定，不得開發。
　　(3)境界逼迫障者，行人於修定之時，身或猝痛，或見外境，或見無頭、無手、無足、無眼等，或見衣破、或覺陷入於地，或見火來燒、高崖墮落、二山隔障、有羅剎虎狼來襲等。有此三類惡業障，宜令修念佛觀。

【清淨佛心．清淨境界】

【清淨佛心．清淨境界】
　～《佛七講話 第一集》七十年 第一期 第二天〈境由心現心逐念成〉

一心念佛，此心便是佛心。以此清淨佛心，必現清淨極樂境界。故念佛人能否往生，祇問此心，不關其他。
　～智諭老和尚

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《梵網經玄義》

一念體圓。名為理具。隨起念時。即名事造。良繇介爾所起之心。於十界中必落一界。一界既現。九界同彰。故地獄現時。一切法趣地獄。十界無非獄界。
又獄界亦能徧起十界。乃至佛界現時。一切法咸趣佛界。十界無非佛界。又佛界亦能徧起十界。法性自爾。非關強造。只因此介爾一念之心。必全攬法界以為其體。
　～蕅益大師

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徹悟大師遺集（淨土十要）

吾人現前一念之心。全眞成妄。全妄卽眞。終日不變。終日隨緣。夫不隨佛界之緣而念佛界。便念九界。不念三乘。便念六凡。不念人天。便念三途。不念鬼畜。便念地獄。以凡在有心。不能無念。以無念心體唯佛獨證。自等覺已還。皆悉有念。凡起一念。必落十界。更無有念出十界外。以十法界。更無外故。每起一念。為一受生之緣。果知此理而不念佛者。未之有也。若此心能與平等大慈大悲。依正功德。以及萬德洪名相應。卽念佛法界也。能與菩提心六度萬行相應。卽念菩薩法界也。以無我心。與十二因緣相應。卽念緣覺法界也。以無我心。觀察四諦。卽念聲聞法界也。或與四禪八定。以及上品十善相應。卽念天法界也。若與五戒相應。卽念人法界也。若修戒善等法。兼懷瞋慢勝負之心。卽落修羅法界。若以緩輭心。念下品十惡。卽墮畜生法界。或以緩急相半心。與中品十惡相應。便墮餓鬼法界。若以猛熾心。與上品十惡相應。卽墮地獄法界也。十惡者。卽殺。盜。淫。妄言。綺語。惡口。兩舌。貪。瞋。邪見是。反此。則為十善。當密自檢點日用所起之念。與何界相應者多。與何界相應者猛。則他日安身立命之處。不勞更問人矣。

　～徹悟大師

清楚照見自己的念頭

清楚照見自己的念頭　　◎文：釋繼程

　修行，其實是一種打破慣性的方法。我們的慣性是隨著念頭轉的，現在要讓我們的心保持在某種程度的靜態，即相對的靜態，也就是讓心從妄念之流中抽離出來。就好像我們置身於人潮之中，若跟著人潮走，就看不清楚狀況。若能把自己從人潮中抽離出來，就可以看清楚了，倘若感覺自己的力量還不夠，就讓人潮走，也就是念頭走，而自己不隨著它走；如果你覺得自己的力量比較穩定了，就可以去觀察它。

　在觀察的過程中，可以看到妄念反映的其實就是我們的生活、我們的個性、我們的煩惱，幾乎所有一切都會在妄念之流中反映出來。如果能夠把它看清楚，就可以看到很多東西。看到某個階段，我們的智慧漸漸提昇了，會發現由於對自己更加了解，因而對人性、對社會、對共住在地球上人類，也會有更多的了解。

　當我們看到自己的妄念——許多瞋心、貪心都跑出來時，就知道汙染地球的事，我們都有份。不要以為自己是環保分子，就可以淨化地球。實際上如果沒有辦法淨化自己的心，轉化自己的心靈，我們是很難去淨化地球、實現人間淨土的。如果我們認為是別人在污染地球而自己沒有，於是就策畫一些運動去抗拒他們，其實當我們從事這種工作，或用各種抗議方式表達對他們不滿的時候，就已經加上了一些暴力。所以我們等於還是和他們走在一起，只是他們走得比較遠——他們走一百步，我們走五十步或二十步，但是同樣都在污染地球。

　因此，我們可以體會到，若不能淨化自己，卻希望去淨化別人，那是不可能的事。我們知道水可以用來洗淨東西，但是如果這個水已經髒了，還能用來洗東西嗎？它可能可以洗一些東西，不過洗淨的效果就比較差了。

　我們可以用智慧去照見很多東西，但是在照見的過程中，心本身要有很穩的力量，不然會被妄念轉去。如果心的力量不夠，會發覺很多時候，我們原本是要觀看妄念的，可是看到最後，那個「看」也變成妄念，跟妄念一起轉了，就如我們站在十字路口觀看人潮，可能裡面有幾個人是我們特別有興趣要看的，就會跟他走了。我們原本是在路旁看人，可是看到最後，卻走進人潮裡，讓路旁的人看我們了。

　從這些情況可以知道，我們要做的工夫滿多的，因為我們的心很容易失去覺照。佛陀教導我們修行，就是不斷地提醒我們要有覺照的工夫。不要以為打坐時用不淨觀或用什麼觀的假想一下，就能淨化身心、厭離世間了。其實若我們沒有辦法真正地看到自己的妄念，怎樣處理自己的問題呢？我們是沒有辦法清理它的。

　有時候，我們可以用一些假想觀來取代妄念。若有辦法將所有的妄念都清理掉，完全用正念來取代它，這是一個方法。但是真正講起來，只有在打坐時，我們還有一些正念，其餘的時間，我們的念頭都是和惡念、邪念交雜在一起的。

　妄念裡包含了正念、惡念與邪念。正念告訴我們要向上、向善，惡念與邪念則叫我們不用那麼麻煩，跟它走就好。我們就在那裡兩邊拉鋸：一個人要流轉，把人往下拉；一個人要逆流而上，讓流轉的力量還滅。一個是流轉，一個是還滅；還滅是正念，流轉是惡念、邪念，我們的妄念就交雜著這些念頭。因此，我們一定要設法加強心主動、主宰的力量，提起覺照的作用，清楚地照見自己的念頭。

　當我們能清楚地觀看妄念時，會覺得很訝益，以為自己一向很單純，想不到也有這麼多複雜的念頭。我們常常以為自己很簡單，其實人的念頭都是很複雜的，只是看怎樣處理它而已。
摘自法鼓文化出版「練心的功夫」

五根 五力

【五根】
信根、精進根、念根、定根、慧根。

此五法是生聖道的根本，故名五根。

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【五力】
五根堅固而生力量

信　力─是信根增長，能破諸邪信。
精進力─是精進根增長，能破身之懈怠。
念　力─是念根增長，能破諸邪念。
定　力─是定根增長，能破諸亂想。
慧　力─是慧根增長，能破三界之諸惑。

【聖嚴法師開示精選】如何辨明臨命終時的魔境和接引？

【聖嚴法師開示精選】如何辨明臨命終時的魔境和接引？

若以《金剛經》說︰「凡所有相，皆是虛妄。」因為實相無相，故有相的淨土都屬於界內，不屬界外，那就是人間的淨土或天國淨土，而不是三界之外的佛國報土。

 所以，古來即有大德以為西方彌陀淨土，是屬於方便土，或者是凡聖同居土，不是佛的實報土。但是唐朝的善導大師，主張以阿彌陀佛的本誓願力所成的西方極樂世界是實報莊嚴土，凡夫若無法從有相的修行，實證無相而進入實報土，也可因阿彌陀佛的願力帶業進入佛的實報土；只是若尚未證入實相而直生阿彌佛陀的實報土，他將無法親見彌陀的報身，只見化身，亦即在無相的報土，不妨有相的化身。

 以佛菩薩接引往生而言，絕對是有相的，既是有相，則屬虛妄，既是虛妄，為什麼願求往生呢？因為如不往生淨土，在穢土中難保不造惡業；穢土的環境惡劣，惡多善少，好像孟母三遷，是為孩子得到向上的教育環境，求生淨土的道理，也是一樣。

 如何知道是魔境的干擾或是佛菩薩的接引？不在於臨命終時的觀察和認知，而在於平時的願心和修行。平時一心專念阿彌陀佛，願生西方極樂世界，並且以修善、積福、持戒、修定和聞法等的薰習，成長善根力量，到臨命終時，自然感得阿彌陀佛和觀音、勢至等的化身來臨。相反的，如果，錯將極樂世界認為是藏污納垢之所，把阿彌陀佛當作是包庇護短之鬼神，以貪心求生西方，以瞋心厭離娑婆，以愚癡心迷戀現身的妻子、兒女、父母等眷屬及財產、事業、名位等的身外之物，如此之人，臨命終時雖然願求往生彌陀佛國，但他們的本意和彌陀的本願相違，就很可能是魔鬼來臨而現佛菩薩的形相。此時唯一能夠補救的辦法，是請有緣的大善知識予以臨命終時的開導，以期徹底放下萬緣，一心嚮往清淨的佛國，便可轉魔境為淨相了。